对已经成为国度实际把握者的孙纲来讲，既然在中国，政治统治的合法性已经不成能不口某种越世俗的权威，也就是说中国的政治文明传统耿。统治“世俗化。了，那么在中国近当代民族国度的政治重修过程中，与其沉哂于不实际的神性幻觉当中乃至迟误了汗青机会，倒不如干脆直接活着俗糊口中建构新的合法性根本。比如孙纲在冗长的在朝时候内一点一点尝试建立起来的中国当代民主法理法度就是一种理性的世俗化的“政治统治合法性”根本。
中国的支流文明传同一贯具有很激烈的世俗色采，固然中国社会有多种宗教信奉存在，作为支流认识形状的儒家学说也包含有必然的宗教奥秘主义身分，但是团体看中百姓族对待宗教的态度是务实的、合用性的，中国文明更重视的是世俗糊口的次序和代价，所谓的“天人合一”的理念本色上是将“天合于人”而不是相反。这类世俗偏向在社会糊口中自有其主动意义，能够制止像某些民族那样堕入宗教迷狂当中不能自拔。但是，这类世俗偏向的文明传统却给政治统治的合法性根据出了一道困难。儒家的天命论固然付与君主某种崇高色采，但同时却始终未能构成典礼化的或宗教性的最高权力产生法度，只能听凭各路豪杰以暴力、诡计夺权打江山。自从秦汉以来逐步构成一个传统，君主通过暴力夺权下台以后，再操纵天命论给本身制造统治合法性，如许。君主的崇高性就完整来自统治者的自我论证。这类崇高性是由世俗权力支撑、构建出来的，因此必定是脆弱的，因为政治统治的有效合法性不成能来自统治者的自我鼓吹，而只能来自社会公家的承认。这类承认首要诉诸两种体例：一种是公众遍及尊奉、信奉的传统风俗或宗教典礼，另一种则是民主的法理法度。君主制依托的就是前一种合法性认定体例。但是，在高度世俗化的中国政治文明传统中，世俗的君主并非来自宗教魁首，同时由秦皇汉武为榜样的“打江山坐江山打手,”的“丛林法则”也已完整突破了太古期间的“禅让”代替传统，使得这类战役的权力交代体例在中国传统中早已不复存在。“成王败寇”的游戏法则与对绝对方制权力的寻求紧密相连，终究完整抹掉了中国君主身上的崇高光环。君主成为纯粹世俗权力的化身。底子上就是一斤小“俗物”并无神性可言。在如许的传统里，统治者的崇高性职位寸步离不开绝对的**权力的支撑，不掌实权的虚君不但没法表现君主的崇高性并且的确是不成思议，乃至底子没法存在，因为其君位必定要被别人篡夺。以是。中国的政治文明传统底子不成能包容虚君，也底子产生不了虚君。这个辨别决定了君主和立宪政治在中国不成能相容共存。
中国近当代的政治轨制窜改能够走向共和宪政，也能够走向某种情势的君主**、小我独裁或者寡头政治等等，但独一不成能呈现和存在的就是君主立宪。
与很多的专家传授对此似是而非的评价相反，一些学者以为，就中国政治文明传统的世俗禀性而言，最实际的挑选恰好不走向没有神性灵光的君主乞灵招魂，而是应当以民意为号令、以大众参与为特性的当代民主政治比起君主制来更可觉得中百姓族国度的政治重修奠定实在的合法性根本，因为民主政治符合中国政治文明传统的世俗气质，并且无益于消弭传统政治文明中关于统治合法性的子虚神性谎话，从而切实在实地把世俗的政治糊口公道化。用理性的权力产生、运作、交代法度代替持续数千年的成王败寇的丛林法则。对饱尝了“江山代有恶人出，各苦百姓数十年”的中国群众来讲。这或许才是最为精确的门路。