荀子写下《天论》，讲“明于天人之分”“天行有常，不为尧存，不为桀亡”。呼喊人把天和人辨别隔来，人是人，天是天，不能混合在一起。言外之意，甚么天帝的儿子，甚么“君权神授”，满是谎话、哄人。
所谓的荀子“喜为异说”，是荀子按照期间的窜改和要求，在孔子思惟的根本上，做出的实际创新，为建立中华大一统的国度，缔造性地制定出能够用于实际的“礼法并举”“王霸并用”等一整套实际体系。
有人说，孟子是品德教养，荀子是品德攻讦，这话有事理。孟子讲人道善，谁都爱听。荀子讲人道恶，惹得民气烦。
韩非将他之前的法家思惟，包含法、术、势三种实际综合起来，构成了一套为封建统治者办事的体系实际。他主张极度的独裁统治，严格制止其他学派思惟的存在。
荀子所处的期间和他们两小我分歧，是战国末期，七雄并立。七国颠末变法，成为封建独裁主义的中心集权制国度。他们用郡县轨制代替了遵循亲冷淡近分封权力的宗法轨制。用以军功大小定爵位和品级的官僚轨制，代替了儿子担当老子的世袭轨制。孔子所神驰的西周期间的轨制，一去不复返，社会的总偏向是走向天下一统。
韩非的统治术被历代封建统治者所接管，成为实施君主独裁主义的实际根本。因为韩非的实际过于刻薄露骨，以是，历代封建统治者都大要上推许孔孟之道，只在暗中利用韩非的独裁统治术。这就是所谓的“阳儒阴法”。
韩非为了帮忙韩国的君王建立权威，他无数次将他的研讨服从劈面呈献给韩国的君王，但是，韩王不肯意服从。
荀子的这个观点对于君王来讲，是釜底抽薪，戳穿了他们的哄人把戏，直接威胁着他们的统治职位。对于如许一个学者，固然学问很大，名声很高，历代的封建君王能喜好吗？能汲引他吗？以是，不管荀子说的事理多么精确，不管荀子讲的治国体例多么可行，君王们只会在实际施为中应用他的体例，却不会推许荀子这小我。
荀子的一句性恶，就落空了大本。程颢说的“大本”是甚么？不就是孔孟之道吗？不就是孟子的人道善吗？
在痛苦的经历当中，作为一个爱国者，韩非感到韩国要想强大，就必须有一名有权威的君王。而要做一个有权威的让臣子昂首帖耳服从的君王，就必须有聪明、有手腕、有才气。韩非用心研讨君王的统治术，想给韩国君王供应处理这方面题目的体例。他终究在历代法家的学问当中找到了，这类手腕和才气就是法治。韩非将历代法家的实际综合起来，要君王将法、术、势三种手腕并用。
孔孟的儒学“述而不作”，反对独立思虑，架空首创性，这是儒学传统的弊端。荀子的被扼杀，正透暴露孔孟儒学的缺点。荀子是孔孟儒学保守性缺点的捐躯品，最大的受害者。
而孔子和孟子是信赖“君权神授”的。“子曰：唯天子受命于天，士受命于君。孔子说只要天子是受命于天，士大夫们是受命于君王。如许的话，君王们看到了，听到了，能不欢畅吗？能不汲引吗？
但是荀子说，人的赋性是恶的，人出世下来都一样。不管是君王、君子、贤人、农夫，天下统统的人都一样，赋性都是恶的。没有哪小我天生下来就品德仁慈，人的仁慈品德是长大今后颠末学习才有的。并且“学不成以已”111，每一小我都必须毕生学习，遵循法律，涵养身心，不竭窜改恶的赋性，才气完美地走完平生。
韩非是一个非常酷爱本身的国度，又非常固执地倡导法治的人。他悔恨韩国朝廷中的腐朽俗气之风。对那些不修明法治、不任用贤才、不嘉奖耕战、结党营私、买官卖官的行动，非常气愤。以是，在他明白本身不能压服韩王的时候，他便写出了《孤愤》《五蠹》等文章。