在王阳明看来，如果一小我能按照本身的才气挑选合适本身的职业，那么即便他平生都处置沉重的事情也不以为辛苦，平生处置低下噜苏的事情也不以为卑贱。当时，天下统统的人都高欢畅兴，亲如一家……全部天下事就像一个家庭的事件，一些人卖力衣服、食品方面的劳作，一些人经商互通有无，一些人制造器具，大师群策群力，以实现扶养父母、教诲后代的心愿，都只怕本身承担的事件做不好，因此经心尽责。
王阳明以为，民气的本体，本来是明白清楚的，但是因为宇量的拘束和物欲的蒙蔽，逐步变得暗淡恍惚了……现在，人们只是想要穷尽天下万事万物的事理，却不知返回到本身的内心根究，那么，你所说的善恶的启事、真伪的辩白，舍弃了自我的知己，又将如何体察呢？
我辈致知，只是各随分限所及。本日知己见在如此，只随本日所知扩大到底；明日知己又有开悟，便从明日所知扩大到底。如此方是精一工夫。
有一名闻名的心机学家曾做过如许一个尝试：
蒲松龄又说：“偶然为恶，虽恶不罚。”倘如有人做了好事，只要不是成心为之，再加上报歉及时，态度诚心，被伤害的人也会谅解。比如，你偶然中踩了别人一脚，当即向对方说一声：“对不起”。对方常常会笑着答复：“没干系”。
正因为这个启事，成绩了巨大功业的贤人，从不好高骛远去做所谓的“大事”，而是扎踏实实地从身边的每一件小事做起，将每件小事、轻易的事做到极致，终究做成大事。
犯了错误当然要受惩罚，但也要看动机，如果不测的不对，并非出自本心，如投鼠损器之类的事与愿违，就不必按例受罚，只要“能改”就好。《聊斋·莲香》中的女鬼李氏与桑生相好，但她身上的阴霾之气使得桑生一病不起。因为李氏并无暗害桑生之心，是“偶然为恶”，以是没受奖惩，并因朴拙改过而起死复生，与桑生结为伉俪。
如何才气适应脾气糊口？我们起首要察看本身的脾气——静下心来，用心体味我们经历的那些欢愉或痛苦的事，就能得出结论：当我们感到欢愉时，就是在适应我们的脾气糊口；当我们感到痛苦时，就是在违逆我们的脾气糊口。如果我们在糊口中体味到的欢愉越来越多，我们的心就会变得越来越腐败。
当然，大多数人找不到合适本身的位置，是因为他们好高骛远——只看到别人的胜利，而忽视了本身的范围，因而自觉仿照，终究带来的只是失利和痛苦，就像故事中那只不自量力的乌鸦一样，成为别人的玩物。
天下闻名的交响乐批示家小泽征尔就是因为强大的自傲心而一举成名的。
知己本身没有善恶之分，只要当人们的知己被物欲蒙蔽时，才会受物欲的差遣而对世上的事物做出善（无益于本身）、恶（倒霉于本身）的辨别，也才逐步开端了以善为美、以恶为丑的糊口，开端了成心为善，或为善不成而成心为恶。
然不知心之本体原无一物，一贯着意去好善恶恶，便又多了这分意义，便不是廓然至公。《书》所谓“无有作好作歹”，方是本体。
人之心体，本无不明。而气拘物蔽，鲜有不昏……今必曰穷天下之理，而不知反求诸其心，则凡所谓善恶之机，真妄之辨者，舍吾心之知己，亦将何而至其体察乎？