而佛教思惟则以为，固然承认因果，但是不以为人应当顺命，如果说现在的景况是畴昔是人缘所带来的，那么将来的境遇，则是现在所行而决定的，也就是说，佛教以为，畴昔的已经畴昔，不要过量的悔怨，将来的还未到来，也不要感觉就安然等候，掌控当下才是最首要的，掌控现在的所思所行，将会决定将来的所得所失。
道家以为，富不富啥的别挡着我清闲，命不命啥的跟我没干系。
而宿命论则以为，富和穷都是神的意志，人们应当祷告和歌颂神，感激神的恩赐，神会赐赉人福的，但是如果你作歹，是因为神同时也赐赉了人自在意志，人能够挑选出错还是奉道，当然也有争辩自在意志是否神也能够主宰，等等。
说的简朴点，就是不要华侈，要统统都拿到合用上来讲，特别是反对儒家所说的礼乐。
在孟子的时候，儒家在这点上还和墨家一样，以为有一个德行的上天，他对人间赏善罚恶，也指导人间事物的变幻，如果顺之，便可得福，如果不顺，就会有灾害。
实在这些看起来仿佛儒、释、道、墨、宿命论看起来都差未几，但是细心分是有差别的。
但是信命和西方的绝对的宿命论又不完整不异，宿命论是以为，统统是有主宰的，是必定的，人的尽力和人的行动也只是这必定当中的扑腾，当有一天你垂老迈去，命当尽终的时候，回顾一看，发明人生有一种奇妙的偶合，仿佛统统都那么的偶合，那么的梦幻，这就是运气。
也就是说，三教的思惟，都接管某种运气的存在，但是不以为这是主宰，而以为这些实在都出自人的挑选，以是儒家会所，人要有志，佛家说，要能发大愿，玄门则说，我命由我不由天。
至于墨家，墨家呈现的时候太短，还没有更好的生长和完美就已经灭亡在汗青的长流里了，所留下来的文籍也相对窘蹙，以是只能尽量复原其思惟的原貌了。
这也是厥后一句话”天作孽，犹可恕，自作孽，不成活。
佛教所说的因果，在很多时候会让人感觉悲观，乃至将其划一于宿命论了，实在这类解释是相对陋劣的，在印度教的时候，确切是如许解释因果的，就是每小我要顺命，要安于种姓的近况，来世才气够获得好报。
佛家以为，从起心到所行，都有因果，如果成果不尽如人意，比如说积德了，但是没看到有好报，那是人缘还不敷成熟，总有一天人缘和合，必然能够成熟，善恶种子都是如此，都在等候机遇偶合的时候成熟，就像种下种子，种子甚么时候着花成果，要看阳光雨露，气候等等诸多身分，当然也有能够就不长出来，或者能够开的花，结的果或多或少，但是种西瓜必然得西瓜不会得黄瓜。
这三个部分，在这里连在一起来讲，因为固然在墨子篇章里有几篇来讲这部分，但是提及来，核心也就一个，就是“节用”墨子里说“故子墨子曰:“去无用之费，圣王之道，天下之大利也。”
详细点就是说，人要尽力刻苦，但成果一定尽如人意，但如果本身都放弃了，运气也不会成心的怜悯某小我，所谓天道酬勤就是这个事理。
儒家讲，乐天知命，奉告人要接管运气，但是儒家不会说，人要佩服运气而丧失本身的主观能动性，儒家很在乎尽力的过程，但也警告诸学子，不要强求成果，人不能决定统统，人只能管好本技艺上能管好的部分，就像是买彩票的时候，你能挑选买不买彩票，而运气决定你中不中彩票，但是如果你买都不买，运气也没法让你中彩票。