但是善恶是不相抵的，也就是如果一个小偷，偷了钱把钱捐到庙里或者捐给贫民，也就是我们讲的劫富济贫，在佛教来讲，这是两个业，积德布施会得果，盗窃也会得果。
详细点就是说，人要尽力刻苦，但成果一定尽如人意，但如果本身都放弃了，运气也不会成心的怜悯某小我，所谓天道酬勤就是这个事理。
至于墨家，墨家呈现的时候太短，还没有更好的生长和完美就已经灭亡在汗青的长流里了，所留下来的文籍也相对窘蹙，以是只能尽量复原其思惟的原貌了。
之前有一个朋友说，玄门是讲人与天然的干系，儒家是说，人与社会的干系，佛教是讲，人与自我的干系。
墨家不反对儒家提出的那些匡扶社会公理的礼，但是反对儒家很多彰显权势的礼，而这部分也能够说是儒家讲的乐。
而宿命论则以为，富和穷都是神的意志，人们应当祷告和歌颂神，感激神的恩赐，神会赐赉人福的，但是如果你作歹，是因为神同时也赐赉了人自在意志，人能够挑选出错还是奉道，当然也有争辩自在意志是否神也能够主宰，等等。
而墨家分歧，墨家的思惟里绝对的否定了运气的存在，以为运气是由人缔造的，这有点像我们讲的，人定胜天，或者与天斗，与地斗，其乐无穷一样。
这三个部分，在这里连在一起来讲，因为固然在墨子篇章里有几篇来讲这部分，但是提及来，核心也就一个，就是“节用”墨子里说“故子墨子曰:“去无用之费，圣王之道，天下之大利也。”
这也是厥后一句话”天作孽，犹可恕，自作孽，不成活。
这也是定业的含义，以是佛教奉告人，做了恶事，要至心忏悔，发愿不再做，然后修福积德，那么这个恶业能够就不会成果，或者即便成果却不会太大，比如说落入天国，顷刻间就出来了，升上天国，顷刻间就掉下来了等等，但是不管善恶之业，如果果断情意，打死都不改过，那么结的果能够会越来越大，越来越盛，这也是为甚么说放下屠刀，登时成佛的原因。
道家以为，富不富啥的别挡着我清闲，命不命啥的跟我没干系。
佛教所说的因果，在很多时候会让人感觉悲观，乃至将其划一于宿命论了，实在这类解释是相对陋劣的，在印度教的时候，确切是如许解释因果的，就是每小我要顺命，要安于种姓的近况，来世才气够获得好报。
荀子的期间，连络道家的思惟，提出了新的认知，就是之前说的，天行有常，不为尧存，不为桀亡。
在孟子的时候，儒家在这点上还和墨家一样，以为有一个德行的上天，他对人间赏善罚恶，也指导人间事物的变幻，如果顺之，便可得福，如果不顺，就会有灾害。
很多人看到天道酬勤的天道两字，就觉得这是道家的话，实在这是儒家的话，孔子给易做十翼的时候，讲乾卦的时候说”天行健，君子以自强不息“
佛家以为，从起心到所行，都有因果，如果成果不尽如人意，比如说积德了，但是没看到有好报，那是人缘还不敷成熟，总有一天人缘和合，必然能够成熟，善恶种子都是如此，都在等候机遇偶合的时候成熟，就像种下种子，种子甚么时候着花成果，要看阳光雨露，气候等等诸多身分，当然也有能够就不长出来，或者能够开的花，结的果或多或少，但是种西瓜必然得西瓜不会得黄瓜。
而佛教思惟则以为，固然承认因果，但是不以为人应当顺命，如果说现在的景况是畴昔是人缘所带来的，那么将来的境遇，则是现在所行而决定的，也就是说，佛教以为，畴昔的已经畴昔，不要过量的悔怨，将来的还未到来，也不要感觉就安然等候，掌控当下才是最首要的，掌控现在的所思所行，将会决定将来的所得所失。