非论这丹道仙术性命双修，又或是这道器乐曲形神俱妙，均是为入于天赋有为之境。大象无形，大音希声，虚空粉碎，神升太清。
一曲毕，李煦宁举头而望，一输明月，昭昭无着。皓然三界外，似百炼、青铜镜濯。
神飞两翼遨游，蟾宫殿里，夜宿琼枝歇。得遇真筌无损益，永受真人提挈。功行双全，金童玉诏，受命寥阳阙。玉霄宫里，永排仙位列举。
“琴”在明朝前期全真教高道们的思惟中，是令人清心寡欲、惹人得道成仙的东西，也是一个超然绝俗的审美意象。而张三丰在《一扫光道情十二首》中却流暴露对“琴”的否定，他说：“一扫光，照见灵，朝游暮宿小巧亭。醒也宁，睡也宁，春来无处不青青，达聪不听有弦琴，明目须读无字经。毋恍忽，毋窈冥，常宁常静常惺惺。”“达聪”是相对于普通之“聪”的大聪、至聪。张三丰以为“达聪”之人是不听“有弦琴”的。本来，他对“琴”的否定，并非否定“琴”，他所否定的是“有弦之琴”而去寻求那“无弦之琴”。
宋末阁皂宗羽士郑思肖将“无弦琴”引入了玄门文艺思惟中，提出“搏无琴之琴，出无声之声”的命题。一方面，他以为“无弦琴”能够给人一种天然、悠长的审美愉悦之情，他说：“宜彼无琴之琴，无联可寻。虽无宫商，至乐悠长；欲辨玄黄，狂见荒唐。动静泯亡，远迩苦楚；不知其方，天然成章。”另一方面，他将“无弦琴”加以宗教性阐释：“无琴之声，琮琮垮垮。与一气同生，与两曜同明，与四时同业，与万物同荣。”“无弦琴”已成为六合万物的本源——气或道——的化身。是以，郑思肖说：“奚其琴?奚其弦?奚其声?三者悉泯于无迹，然后吾之心始出；吾之心出，然后与万化冥而为一。”人们便能够通过“无弦琴”达到复归于道、与万化冥合的长生境地，这也是一种“道一美”闪现的审美之境地。以是张三丰以为修行的真诀乃“吹的是无孔之笛、弹的是无弦之弦”。
思路纷飞。
李国平与福伯正于李宅池边石亭内对弈，却见李煦宁乍现于前，立即将其唤住。
“呵，”李国平轻笑道：“这小子这是作何，罢，落子落子，由他去。”连连催促福伯。