第2章 哪个社会好[第5页/共9页]

如果说庄子的抱负是“上如标枝，民如野鹿”，墨家和法家的设想是“上如蜂王，民如工蜂”，那么，儒家的主张便能够说是“上如父母，民如后代”。

墨家主张的，也是“蜂蚁社会”。

盖墨翟，宋之大夫，善守御，为节用。或谓并孔子时，或谓在厥后。[12]

明显，这是强者的机谋。

甚么题目？

这是甚么？

难怪庄子学派会说墨家“反天下之心”了。反天下之心，就是违背人之常情常理。故，“以此教人，恐不爱人；以此自行，固不爱己”；强迫推行，则“天下不堪”。就算墨子本身能实施，奈天下何！[15]

这体例，可谓“墨家民主集合制”。

起首是没有根据。儒家的主张是有根据的。西周建立的礼乐轨制，就是汗青根据；人皆有之的亲亲之爱，就是人道根据。墨子的主张，倒是凭胡设想出来的，既无根据，也没有体例。他的一整套鼎新计划，提及来振振有词，听起来头头是道，做起来却没有一件能胜利，没有一件能推行，也没有一件能耐久。

鄢陵之战 周简王十一年（前575） 晋楚再次争霸，晋再败楚

第三，既然是各尽所能按劳分派，那么，社会的办理，就应当是“有能则举之，无能则下之”。即便职位卑贱如农夫、工人、商贩，只要有才气，也应当“高予之爵，重予之禄，任之以事，断予之令”。相反，即便是王公大人的骨肉之亲，没有才气也不能仕进。总之，尊卑贵贱，都必须按照才气、表示和进献停止调剂，做到“官无常贵而民无终贱”。这就是机遇均等。[11]

按照这一点，社会财产的分派原则，当然应当是着力的得，不着力的不得，多着力的多得，少着力的少得。但是实际环境，倒是占有社会资本和财产最多的，常常着力起码乃至完整不着力，叫“不与其劳获实在，已非其有所取之”。[7]

用老子的话说，就叫“太上，下知有之”。

但道家不这么看。老子说——

这，就叫公允公理。

楚王说：病人。此人有盗窃病！

墨家的巨擘既是导师，又是首级，

第三，君有为，才安然。

传闻，墨子当巨擘时，部下有一百八十人。他们忠心耿耿，练习有素，同心同德。只要墨子一声令下，跳进火海走进刀山，脚后跟都不会转一下，迎着灭亡就上去了，叫“赴火蹈刃，死不还踵”。[35]

但是这配套办法，却揭露了一个奥妙——

题目在于：为甚么？

其次，既然按劳取酬，那么，为了表现公允，社会也应当包管统统人都“各处置其所能”，让每小我的才气都获得充分的阐扬。这就是各尽所能。[10]

墨子说：公输先生的体例，不过是杀了臣下。他觉得那样一来，宋国便能够攻打了。可惜臣的弟子禽滑釐（滑读如骨，釐读如离）等三百人，已经把握了臣的体例和东西，正驻守在宋城之上，单等楚军来送命。

甚么是大同？甚么是小康？遵循儒家的说法，前者“天下为公”，后者“天下为家”。天下为公，就是私有；天下为家，就是家有。与私有相反的，本来应当是私有（小我统统）。但在中国，却向来只要“家有”（家庭或家属统统）。这是中国式统统制的紧急之处。

在如许的轨制下，构造的性子必定是极权主义的，魁首的权力也必然是绝对化的，墨家个人变成蜂蚁社会更不敷为奇。因为那些只要任务没有权力的基层大众，本来就像工蜂和工蚁。就连大大小小的官员，也不过是包工头。[39]