耳聪目明变成德高望重,无疑是一个严峻窜改,却也是不得稳定。今后,被尊为贤人的,唐尧、虞舜、夏禹、商汤、周文、周武、周公、孔子,无一不是品德高标。

因为周公让夏商也有的礼乐脱胎换骨。他先拷贝其数据,再格局化其硬盘,然后遵循本身的需求安装另一个体系,成果便变成了全新的东西。

我们晓得,祭礼和乐舞都是有序的。比方说,在祭奠典礼上,接管致敬和礼拜的天神地祇、列祖列宗谁坐主席,谁算列席,要有一个序列;插手祭奠的人,谁是主祭,谁算助祭,也要有一个序列。如此,才气施礼如仪。至于乐舞,也必须当行则行,当止则止。起承转合,井然有序,才气斐然成章。

更首要的是,天的受权(天命)是看民气的,叫“天视自我民视,天听自我民听”。武王在伐纣的誓师大会上曾如许说:天是“万物父母”,人是“万物之灵”,以是天意就是民意。老百姓拥戴谁,天就受权给谁;老百姓仇恨谁,天就革他的命。殷纣王自绝于天,树敌于民,他死定了![4]

从逻辑上讲,这是顺理成章的。是啊,既然“君权天授”,当然要“以德配天”;既然“以报酬本”,当然要“敬天保民”。但这活着界上,倒是独一无二,闻所未闻。天下各文明古国,有宗教治国的,有法律治国的,更有兼用宗教和法律的,另有只靠小我魅力的。以德治国?没传闻过。

毫无疑问,周公旦、召公奭、康叔封,都并非天生的品德表率。他们的德,实在是逼出来的。只不过,他们没有被“逼上梁山”,而是被“逼上圣坛”。

铿锵有力的钟磬,

前面的结论也顺理成章。周人既然“以德得天下”,那就必须“以德治天下”。不然就会跟殷商一样,自取灭亡。

甚么叫人殉?就是活人殉葬,用人做陪葬品。甚么叫人牲?就是活人献祭,用人做捐躯品。陪葬品,原始期间就有,但多为器物。捐躯品,原始期间也有,但都是植物,比如马、牛、羊、猪、狗、鸡。这些植物,养着的时候叫畜,要杀的时候叫牲,合起来叫畜牲。用于祭奠,毛纯的叫牺,体全的叫牲,合起来叫捐躯。祭奠用人牲,就是把人当植物;陪葬用人殉,则是把人当器物,都是典范的“不把人当人”。

礼法、礼治、礼教、礼法,就是周人安装的软件体系。

当然是因为殷商民气大失。

成果不难设想,那两小我都不再对峙。[2]

在两周文明人的笔下,他们的先君和先王都是谦谦君子和品德表率,向来就刻薄仁慈,勤政爱民,礼贤下士。比方说,每年春耕,周君都要在田间地头停止“馌礼”(馌读如叶),表示亲身送饭给农夫。诸如此类的说法不堪列举,根据恐怕也是有的,周的史官和墨客毕竟不是纳粹德国的鼓吹部长戈培尔。何况即便是作秀,也比商王的鞭子好。

划一的步武。

不能重蹈复辙

因为不把人当人,证据则是人殉和人牲。

诸如此类的话,周公对召公奭说,也对康叔封说。

这个事理,直到西周晚期还在讲。陕西岐山出土的青铜器“毛公鼎”铭文,就说皇每上帝对文王和武王的美德大为对劲,这才让我“有周”来婚配上天。难怪周公说,我们的挑选只要一个,那就是持续文王的美德,才有能够保住天命。[7]

次序,是礼的本质,礼的精力。

这当然不得民气。

目前发明的“故意之德”,最早的是在何尊,原文是“恭德裕天”。这是成王期间的礼器,记录了周公修建成周(洛阳)的史实。此中,另有“宅兹中国”四个字,是“中国”一词目前发明的最早笔墨记录。这件出土文物雄辩地证明,周人在停歇了武庚和三监的兵变,完整有资格“居中国而治天下”时,“以德治国”的看法就抽芽了。[11]

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