比如说，在四蒲月本应当做稼穑的时节，君主不要因为与他国开战而迟误了百姓的稼穑。
在当时亦是大国的晋国亦推出了「刑鼎」后，崇尚礼治、讨厌郑庄公的孔子很不欢畅地对弟子说：晋国大抵要是以灭亡了，百姓晓得了法律，只看鼎上的条则，不看贵族神采，这如何能显出贵族的高贵？
这也是郑国与宋国厥后战役不竭的首要启事之一。
关于这一点，孟子也说过近似的话：百亩之田，勿夺当时，八口之家，能够无饥矣。
君主有为（不做多余的事）、臣子无不为（多做些适应天道、适应天然的事），这便是道家的核心治国思惟。
【PS：到战国期间仍对周王室表示恭敬，且仍保持着朝贺献贡风俗的国度，就只要宋国与鲁国。】
用在那里，即用在治国、用在治人。
厥后叶公――「叶公好龙」的那位叶公，便就这件事对孔子说道：我们那处统统非常朴重的人，父亲偷羊，儿子就出来揭露揭露。
对于这两件事，世人的观点评价亦大不不异，道家、法家都很支撑，但儒家的圣贤孔子却极力反对。
但是……
起首，郑庄公是一名开通的雄主，善权谋、轻礼义，而更关头的是，他作为周王室册封的卿士――诸侯都是周王室的卿士，却对周王室态度不恭，因而周桓王便伙同陈、蔡、虢、卫诸国结合讨伐郑国，没想到却被郑庄公带着大将「祭仲」――前文「人尽可夫」典故此中的人物之一――等人，将周王室的联军击败，使周王室颜面丧尽。
是故，武姜偏疼小儿子郑段，而讨厌郑庄公。
而后，郑人都体味了本国的法律，趋利避害，而郑国的权贵也不敢再借刑法之便排挤布衣，因而郑国事以而变得强大。二十年后，晋国亦开端效仿，赵鞅与荀寅把范宣子制成的刑书也铸刻在「刑鼎」上，将本国的刑书公布于众。
在这方面，道家的主张就是自我束缚与自我进步，道家以为，只要世上大家都重视品德，那么这个世道就不需求多余的东西――比如儒家「仁义礼数」的束缚，以及法家刑法的束缚。
孔子就答复道：我们那边朴重的人与这类朴重有辨别，父亲替儿子坦白，儿子替父亲坦白，朴重就在这内里。
但遗憾的是，世人一定都有如许的憬悟。
听闻此言，庄子带着惊奇看向蒙仲。
但本日，他的弟子蒙仲却提出了一个「伪勇」的观点，借寓言活泼形象地阐述了「‘伪勇’在某些环境下与真正的英勇并无太大不同」的观点，这让庄子遭到很大的打击。
再到孟子、荀子期间，荀子初次提出了「学乃至用」的理念，使儒家的「学」，总算是有了一个明白的方向――用！
因为遵循蒙仲在那则寓言中所说的，倘若那名薛人“顺服脆弱赋性”，那名贩子就会被贼子所害――引申下来便是“弱者因为脆弱而助涨人间之恶”，这并不会使世道变得更好。
如许一名雄主，若纯真用“善、恶”或者“好与不好”在评价，就未免会有失公道。
“并非我道家思惟不好，恐怕是世风日下、民气不古”。
打个比方，海内产生天灾，务农的百姓是以颗粒无收，这个时候就应当适应天然，开仓布施百姓，而不是违背天意，持续向百姓征收田税。
更有甚者，此时的国法已成为权贵排挤百姓、布衣的一种手腕――归正国法不对外公开，我说你有罪那你便是有罪。
而儒家的思惟，蒙仲以为亦不能纯真就定为“惑世妄言”。
庄子皱着眉头，提笔在一块竹牌上写下几个字：儒家多妄言，惑人非道。