照孟子所说，霸道并无奇妙，也不难。《孟子・梁惠王上》中记录，有一次齐宣王瞥见一头牛被人牵去做捐躯，他“不忍其觳觫，若无罪而就死地”，因此号令用羊替代它。因而孟子对宣王说，这就是他的“不忍人之心”的例子，只要他能够把它推行到人事上，他就是行霸道。宣王说他办不到，因为他有好货、好色的弊端。孟子说，大家好货、好色，王如果由晓得本身的欲望，从而也晓得他的统统群众的欲望，并采纳办法尽能够满足这些欲望，如许做的成果不是别的，恰是霸道。
固然这类“浩然之气”听起来挺奥秘，但是照孟子所说，它仍然是每小我都能够养成的。这是因为浩然之气不是别的，就是充分生长了的人道，而每小我的人道根基上是不异的。人道不异，正如每小我的身材形状不异。孟子举了个例子，他说，鞋匠做鞋子，固然不体味主顾的脚实际有多大，但是他做的老是鞋子，而不是草篮子。（《孟子・告子上》）这是因为人的脚都是大同小异的。人道的环境也一样，贤人的赋性与其别人的也不异。以是每小我都能够成为贤人，只要他充分生长他的赋性就行了。正如孟子断言的：“人皆可觉得尧舜。”（《孟子・告子下》）这是孟子的教诲学说，向来的儒家都对峙这个学说。
如果圣报酬王，他的治道就叫做霸道。照孟子和厥后的儒家说，有两种治道：一种是“王”道，另一种是“霸”道。它们是完整分歧的种类。圣王的治道是通过品德唆使和教诲，霸主的治道是通过暴力的逼迫；霸道的感化在于德，霸道的感化在于力。在这一点上，孟子说：“以力假仁者霸。……以德行仁者王。……以力服人者，非心折也，力不赡也。以德服人者，中间悦而诚服也，如七十子之服孔子也。”（《孟子・公孙丑上》）
养浩然之气的体例有两个方面。一个方面，能够叫做“晓得”，道就是进步精力境地的道。另一方面，孟子叫做“集义”，就是常常做一个“天民”在宇宙中该当作的事。把这两方面连络起来，就是孟子说的“配义与道”。
照孟子和儒家中孟子这一派讲来，宇宙在本色上是品德的宇宙。人的品德原则也就是宇宙的形上学原则，人道就是这些原则的例证。孟子及其学派讲到天的时候，指的就是这个品德的宇宙。了解了这个品德的宇宙。就是孟子所说的“知天”。一小我如果能知天，他就不但是社会的百姓，并且是宇宙的百姓，即孟子所说的“天民”。（《孟子・经心上》）孟子进一步辨别“人爵”与“天爵”。他说：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也。公卿大夫，此人爵也。”（《孟子・告子上》）换句话说，天爵都是在代价天下里才气够达到的地步，至于人爵都是人类天下里纯属世俗的观点。一个天民，正因为他是天民，所体贴的只是天爵，而不是人爵。
即便是在“内圣”的意义上，孟子对于这个“道”的观点，也比孔子讲得更清楚。孟子说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”（《孟子・经心上》）这里所说的“心”就是“不忍人之心”，就是“怜悯之心”。以是充分生长了这个“心”，也就晓得了我们的性。又据孟子说，我们的性是“天之所与我者”（《孟子・告子上》），以是晓得了性，也就晓得了天。
君若没有圣君必备的品德前提，群众在品德上就有反动的权力。在这类环境下，即便杀了君，也不算弑君之罪。这是因为，照孟子说，君若不照抱负的君道该当作的做，他在品德上就不是君了，按孔子正名的学说，他只是“一夫”，如孟子所说的（《孟子・梁惠王下》）。孟子还说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”（《孟子・经心下》）孟子的这个思惟，在中国的汗青中，乃至在晚近的辛亥反动和中华民国的建立中，曾经产生庞大的影响。西方民主思惟在辛亥革射中也阐扬了感化，这是究竟，但是对于群众大众来讲，本国的陈腐的有权反动的思惟，它的影响毕竟大很多。