联络着这类自在生长的看法，庄子做出了何为天、何为人的对比。他说：“天在内，人在外。……牛马四足，是谓天。落马首，穿牛鼻，是谓人。”（《庄子·秋水》）他以为，顺乎天是统统幸运驯良的本源，顺乎人是统统痛苦和恶的本源。天指天然，人指报酬。
获得绝对幸运的体例
政治、社会哲学
庄子（约公元前369—约前286），姓庄，名周，可算是先秦最大的道家。他的平生，我们知之甚少。只晓得他是很小的蒙国（位于今山东省、河南省交界处）人，在那边过着隐士糊口，但是他的思惟和著作当时就很着名。《史记》上说：“楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许觉得相。庄周笑谓楚使者曰：……子亟去！无污我。……我宁游戏污渎当中自快，有为有国者所羁，毕生不仕，以快吾志焉。”（《老子韩非传记》）
别人感到哀伤的范围，就是他们刻苦的范围。他们刻苦，是“遁天之刑”。豪情形成的精力痛苦，偶然候正与肉刑一样的狠恶。但是，人操纵了解的感化，能够减弱豪情。比方，天下雨了，不能出门，大人能了解，不会活力，小孩却常常活力。启事在于，大人了解很多些，就比活力的小孩所感到的绝望、愤怒要少很多。正如此宾诺莎所说：“心灵了解到万物的必定性，了解的范围有多大，它就在多大的范围内有更大的力量节制结果，而不为它们刻苦。”（《伦理学》，第五部分，命题Ⅵ）这个意义，用道家的话说，就是“以理化情”。
为甚么庄子狠恶反对通过正规的当局机器治天下，主张不治之治是最好的治，启事就在此。他说：“闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也。宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？”（《庄子·在宥》）在宥，就是听其天然，不加干与。
如果不是“在宥”天下，而是以法律、轨制“治天下”，那就像是络马首、穿牛鼻。也像是把凫腿增加，把鹤腿截短。把天然自发的东西变成报酬的东西，庄子称之为“以人灭天”（《庄子·秋水》）。它的成果只能是痛苦和不幸。
庄子与孟子同时，是惠施的朋友，但是明天传播的《庄子》，大抵是公元3世纪郭象重编的。郭象是《庄子》的大注释家。以是我们不能必定《庄子》的哪几篇是庄子本人写的。究竟上，《庄子》是一部道家著作的汇编，有些代表道家的第一阶段，有些代表第二阶段，有些代表第三阶段。只要第三阶段岑岭的思惟，才真恰是庄子本身的哲学，就连它们也不会全都是庄子本身写的。因为，固然庄子的名字能够当作先秦道家最后阶段的代表，但是他的思惟体系，则能够是颠末他的门人之手，才最后完成。比方，《庄子》有几篇说到公孙龙，公孙龙必定晚于庄子。
相对幸运是相对的，因为它必须依托某种东西。这当然是真的：人在能够充分而自在地阐扬天然才气的时候，就很幸运。但是这类阐扬在很多环境下遭到停滞，比方灭亡、疾病、大哥。以是佛家以老、病、死为“四苦”中的“三苦”，是不无事理的。照佛家说，另有“一苦”，就是“生”的本身。是以，依托充分而自在地阐扬天然才气的幸运，是一种有限定的幸运，所以是相对幸运。
庄子在这里描述的就是已经获得绝对幸运的人。他是至人、神人、贤人。他绝对幸运，因为他超出了事物的浅显辨别。他也超出了本身与天下的辨别，“我”与“非我”的辨别。以是他无己。他与道合一。道有为而无不为。道有为，以是无功，贤人与道合一，以是也无功。他或许治天下，但是他的治就是只让人们听其天然，不加干与，让每小我充分地、自在地阐扬他本身的天然才气。道知名，贤人与道合一，以是也知名。