但是，人们最轻易犯的弊端是：一味地爱别人，却健忘了爱本身；一味地帮忙别人，却健忘了本身也是一个需求帮忙的人。这类行动会让我们误入歧途。要么堕入痛苦当中，要么堕入虚假当中。正如维吉尼亚・萨提亚所说：
正如张爱玲说的那样：“打扮得很像样的人，在像样的处所呈现，瞥见同类，也被瞥见，这就是交际。”
人群就是很多人堆积在一起。这些报酬了获得别人的采取，每小我都消逝了本身的感受、设法、志愿、本性和自我。
为了自渡而去渡人，以是，他是一个最无私又最忘我的人。
但是，糊口中常常就有如许的人：一个连帮本身父母洗碗都不肯意的人，却一心想去挽救天下；一个连本身都没法节制的人，竟然想去办理别人；一个连伉俪干系都措置不好的人，却胡想去当人生打算师。
美国默禁止药的缔造者乔治・默克说：“应永久铭记，我们旨在救人，不在求利。如果记着这一条，我们毫不会没无益润，记得越清楚，利润就越大。”
捐躯本身并不是爱的表达体例
有一句话很轻易给人形成曲解，那就是“舍小我，成大我”。这句话给我们的感受仿佛必须在“小我”和“大我”之间停止挑选一样。言外之意，这二者相互冲突，水火不容。
一小我单独走在乡间巷子上，这是一个“人”。
一个没勇气承认本身有私心的人，绝对不是诚笃的人。一个有私心的人最后能做出忘我的事情，必然是在内心获得了一种超出，就像盛稻和夫那样。
宣称自我捐躯是巨大的那是一个陈腐的谎话
你不成能给出
你没有的东西
这是一件多么风趣的事情――最无私的需求却需求我们用最忘我的行动来满足。正因如此，佛教才会夸大极度的利己主义和极度的利他主义是分歧的。
人们老是喜好采取与本身不异的人，架空与本身不不异的人。
但猫和狗还需求他们。他们从猫狗的需求中能获得一种满足。但猫和狗的需求毕竟与人的需求有着本质的分歧。
第二次天下大战时，希特勒检阅军队，中间的一名将军拍马屁说：“元首，您瞧，上面的人真多呀！”
实际上，佛教一向在鼓吹，从底子上来讲，极度的利己主义和极度的利他主义是分歧的。比方，佛陀最后寻求佛法的动力来自于“自渡”。佛陀在皇宫里，固然享用着繁华繁华，却也感遭到了人生的痛苦，因而便想寻求摆脱之道。这时，他的动机是“自渡”，目标是为了让本身能够离开无边的苦海。这一动机与秦始皇寻求长生不老之术并没有太大的辨别。但厥后，他却在菩提树下发明：要想“自渡”必须“渡人”；要想“渡人”则必须“自渡”。“自渡”，是一种最无私的行动，“渡人”又是一种最忘我的行动。
以是，不管是谁，只要他想满足人生前面的三种需求，让心智达到成熟，让心灵获得超出，并体味到那种深切而实在的幸运，他都必须采纳忘我的行动。狄更斯在《圣诞颂歌》里描述了一个“土豪”鄙吝鬼，固然腰缠万贯，却一向没法体味到人生的幸运，在他即将分开人间的时候，才俄然认识到能够让别人幸运的人才是最幸运的人。
舍弃“小我”向来就不成能获得“大我”。
“土豪”太无私，必然没有朋友。一样，即便是你崇拜的偶像，只要他嘲笑了你，热诚了你，你也必然不会再尊敬他，再崇拜他。