国或重治，或重乱。明主在上，所举必贤，则法可在贤。法可在贤，则法鄙人，不肖不敢为非，是谓重治。不明主在上，所举必不肖，国无明法，不肖者敢为非，是谓重乱。兵或重强，或重弱。民固欲战又不得不战，是谓重强。同固不欲战，又得无战，是谓重弱。明主不滥繁华其臣。所谓富者，非粟米珠玉也？所谓贵者，非爵位官职也？废法作私爵禄之，繁华。凡人主，德行，非出人也，知，非出人也，勇力，非过人也。然民虽有圣知，弗敢我谋；勇力，弗敢我杀；虽众，不敢胜其主；虽民至亿万之数，县重赏而民不敢争，行罚而民不敢怨者，法也。国乱者，民多私义；兵弱者，民多私勇。则削国之以是取爵禄者多涂；亡国之欲，贱爵轻禄。不作而食，不战而荣，无爵而尊，无禄而富，无官而长，此之谓奸民。所谓“治主无忠臣，慈父无孝子”，欲无善言，皆以法相司也，命相正也。不能独为非，而莫与报酬非。所谓富者，入多而出寡。衣服有制，饮食有节，则出寡矣。女事尽于内，男事尽于外，则入多矣。
贤人知必定之理、必为之时势，故为必治之政。战，必勇之民；行，必听之令。是以兵出而无敌，令行而天下从命。黄鹄之飞，一举千里，有必飞之备也；丽丽、巨巨，日走千里，有必走之势也；虎、豹、熊、罴，鸷而无敌，有必胜之理也。贤人见本然之政，知必定之理，故其制民也，如以高低制水，如以燥湿制火。故曰：仁者能仁于人，而不能令人仁；义者能爱于人，而不能令人爱。是以知仁义之不敷以治天下也。贤人有必信之性，又有使天下不得不信之法。所谓义者，为人臣忠，为人子孝，少长有礼，男女有别；非其义也，饿不苟食，死不苟生。此乃有法之常也。圣王者，不贵义而贵法。法必明，令必行，则已矣。
昔之能制天下者，必先制其民者也；能胜劲敌者，必先胜其民者也。故胜民之本，在制民，若治于金、陶于土也。本不坚，则民如飞鸟禽兽，其孰能制之？民本，法也。故善治者塞民以法，而名地作矣。
昔者昊英之世，以代木杀兽，群众少而木兽多，黄帝之世，不蹵不卵，官无供备之民，死不得用椁。事分歧，皆王者，时异也。神农之世，男耕而食，妇织而衣；刑政不消而治，甲兵不起而王。神农既没，以强胜弱，以众暴寡，故黄帝作为君臣高低之义、义子兄弟之礼、佳耦妃匹之合，熟行刀锯，外用甲兵。故时变也。由此观之，神农非高于黄帝也，然其名尊者，以适于时也。故以战去战，虽战可也；以杀去杀，虽杀可也；以刑去刑，虽重刑可也。
名尊地广，乃至王者，何故？名卑地削，乃至于亡者，何故？战罢者也。不堪而王不败而亡者，自古及今何尝有也，民勇者，克服；民不勇者，败北。能壹民于战者，民勇；不能壹民于战者，民不勇，圣王见王之致于兵也，故举国而责之于兵。入其国，观其治，兵用者强。奚以知民之见用者也？民之见战也，如饿狼之见肉，则民用矣。凡战者，民之所恶也。能使民乐战者王。强国之民，父遗其子，史遗其弟，妻遗其夫，皆曰：“不得，无返！”又曰：“失法离令，若死，我死。乡治之。行间无所逃，迁徙无所入。”行间之治，连以五，辨之以章，束之以令。拙无所处，罢无所生。是以全军之众，从令如流，死而不旋踵。
所谓明者，无所不见，则群臣不敢为奸，百姓不敢为非。是以人主处匡床之上，听丝竹之声，而无下治。所谓明者，使众不得不为。所谓强者天下胜，天下胜，是故合力。是以勇强不敢为暴，圣知不敢为诈而虚用；兼天下之众，莫敢不为其所好而辟其所恶。所谓强者，使勇力不得不为己用。其志足，天下益之；不敷，天下说之。恃天下者，天下去之；自恃者，得天下。得天下者，先得意者也；能胜劲敌者，先自胜者也。