荀子将他对于“礼”的思虑，怀着竭诚的感情写进《礼论》《王制》《富国》等文章里，成为传世的典范。
荀子以为，寻求本身能够求得的欲望，这是情面所不成制止的。即便是一个看大门的人，他的欲望也不能去掉。固然是一个天子，他的欲望也没有尽头。以是，对待人的欲望，精确的态度应当是用恰当的体例去指导。
降福穰穰。欢乐洋洋。
荀子也反对孔子和孟子的“均平”主张。他说，“分均则不偏，势齐则不壹，众齐则不使。有天有地而高低有差。人在社会上，假定成分都一样，就不能够有侧重；权势都相称，就不能够集条约一；世人都一样，就谁也不能教唆谁。只要有天有地，就会有上和下的不同。人和人之间有不同，这是天经地义的真谛。
荀子也反对限定人欲望的“寡欲”和“去欲”主张。荀子把人的欲望看作是人生来就有的本能需求。人的本能需求是不能打消的。他嘲笑主张去掉人的欲望，或者主张减少人的欲望的人，说他们是被人的无停止的欲望难住了，没有应对的体例了。
战国期间，中原的很多愚人提出了各自的主张。
既然儒学到了如此遭人嫌弃的境地，荀子为甚么还说天下唯有孔子一家把握了全面的治国之“道”呢？
荀子以为，诸子的学说都表现了“道”的一个侧面：“墨子蔽于用而不知文，宋子蔽于欲而不知得，慎子蔽于法而不知贤，申子蔽于势而不知知，惠子蔽于辞而不知实，庄子蔽于天而不知人。”①“老子有见于拙，无见于信。”121也就是说墨子只正视功利而不晓得礼义;宋子〈宋趼3只看到人有寡欲的一面而没有看到人另有贪得的一面；慎子〈慎到〕只看到法治不晓得用贤；申子〈申不害〕只正视权势的感化而不晓得才干的感化；惠子〈惠施）只玩弄辞藻而不讲实际；庄子（庄周〕只服从于自但是不晓得人的力量。而老子（李耳〉则是对于“屈”的一面有所熟谙，对于“伸”的一面却贫乏见地。以是，他们主张的只是“道”的一个方面，而任何一个片面都不能成为指导一统天下的“道”。假定把合用叫作“道”，那么人们就都会去寻求功利了；假定把欲望叫作“道”，那么人们就都会去满足欲望了；假定把法律叫作“道”，那么人们就只陷于法律条则了；假定把权势叫作“道”，那么人们就只晓得妄图便当了；假定把玩弄辞藻叫作“道”，那么人们就都会陷于不实在际的空谈了；假定把天然天下叫作“道”，那么人们就只晓得听天由命了。③
威仪反反，威仪堂堂，
荀子的高视角和大聪明正在这里。
荀子将他日夜苦心机虑研讨的结论奉告弟子们，可行的体例就是一“礼”。
“纵欲”。
弟子们又不明白了。他们说，人之性恶，因为“欲多而物寡”，人与人会相互争夺，会像禽兽一样，自相残杀。对于如许狠恶残暴的实际题目可用甚么体例去指导呢？
提及来轻易，做起来难。让儒学走进实际的腿脚可往那边寻觅呢？荀子坚信，“物类之起，必有所始”。①为体味决这个期间的困难，荀子从研讨人在天然天下里最后的糊口状况，去寻觅，去阐发，去思虑，终究他找到了抱负的答案。