东郭子向庄子就教说：“人们所说的道，究竟存在于甚么处所呢？”庄子说：“大道无所不在。”东郭子曰：“必然得指出详细存在的处所才行。”庄子说：“在蝼蚁当中。”东郭子说：“如那边在如许低下寒微的处所？”庄子说：“在稻田的稗草里。”东郭子说：“如何更加低下了呢？”庄子说：“在瓦块砖头中。”东郭子说：“如何越来越低下呢？”庄子说：“在大小便里。”东郭子听了后不再吭声。
知因而问黄帝：“我和你晓得这些事理，有为谓和狂屈不晓得这些事理，那么，谁是精确的呢？”黄帝说：“那有为谓是真正精确的，狂屈靠近于精确；我和你则始终未能靠近于道。晓得的人不说，说的人不晓得，以是贤人实施的是不消言传的教诲。道不成能靠言传来获得，德不成能靠说话来达到。没有偏疼是能够有所作为的，讲究道义是能够亏损残破的，而礼节的推行只是相互虚假讹诈。以是说，‘落空了道而后能获得德，落空了德而后能获得仁，落空了仁而后能获得义，落空了义而后能获得礼。礼，乃是道的伪饰、乱的祸首’。以是说，‘体察道的人每天都得断根伪饰，断根而又再断根乃至达到有为的境地，达到无所作为的境地也就没有甚么能够作为的了。’现在你已对外物有所作为，想要再返回底子，不是很困难吗！假定轻易窜改而回归底子，恐怕只要是得道的人啊！
用道的观点来对待称呼，那么天下统统的国君都是名正言顺的统治者；用道的观点来对待职分，那么君和臣各自承担的道义就分了然；用道的看法来对待才调，那么天下的官吏都失职极力；从道的看法遍及地察看，万事万物全都得意而又自足。以是，贯穿于六合的是适应得意的“德”；通行于万物的是听凭天然的“道”；长于管理天下的是各尽其能各任其事；能够让才气和才调充分阐扬的就是各种技能。技能归结于事件，事件归结于义理，义理归结于适应得意的“德”，“德”归结于听凭天然的“道”，听凭天然的“道”归结于事物的天然赋性。以是说，古时候哺育天下百姓的统治者，无所寻求而天下充足，无所作为而万物自行窜改生长，深沉宁寂而民气安宁。《记》这本书上说：“晓得大道因此万事天然美满胜利，偶然获得因此鬼神佩服贴服。”
大司马家锻制带钩的人，年纪固然已经八十，却一点也不会呈现差误。大司马说：“你是特别工致呢，还是有甚么门道呀？”锻制带钩的白叟说：“我遵守着道。我二十岁时就爱好锻制带钩，对于其他外在的事物我甚么也看不见，不是带钩就不会引发我的专注。锻制带钩这是得用心埋头的事，借助这一事情便不再分离本身的用心，并且锻制出的带钩得以耐久利用，更何况对于那些无可用心之事啊！能够如许，外物有甚么不会予以帮助呢？”
泰清用上述说话去就教无始，说：“像如许，那么无穷的不晓得和有为的晓得，谁对谁错呢？”无始说：“不晓得是通俗奥妙，晓得是浮泛陋劣；不晓得处于通俗奥妙之道的范围内，晓得却刚好与道相乖背。”因而泰清半中有所觉悟而感喟，说：“不晓得就是真正的晓得啊！晓得就是真正的不晓得啊！有谁晓得不晓得的晓得呢？”
颜渊问孔子说：“我曾听先生说过：‘不要有所送，也不要有所迎。’叨教先生，一小我应当如何居处与闲游。”
全文能够大抵分红十四个部分。第一部分至“偶然得而鬼神服”，阐述有为而治的思惟基于“道”。事物是同一的，事物的生长窜改是天然的，是以管理天下就该当是有为的。这一部分是全篇的中间肠点。第二部分至“大小，是非，脩远”，通过“夫子”之口，申明大道通俗奥妙的含义，并借此指出居于统治职位的人要得有为而治就得晓得大道。第三部分至“象罔乃能够得之乎”，写一寓言小故事，申明有为才气求得大道。第四部分至“南面之贼也”，通过隐士许由之口，申明聪明和才干以及统统报酬的作法都不敷以治天下，并直接指出“治”的风险就是乱的先导。第五部分至“退已”，申明统治者也要随遇而安，不要留下甚么踪迹。第六部分至“俋俋乎耕而不顾”，对比有为和有为，申明有为而治必定留下祸害。第七部分至“同乎大顺”，阐述宇宙万物的产生，寓指有为而治就是返归本真。第八部分至“是之谓入于天”，指出治世者必当“忘己”。第九部分至“欲同乎德而心居矣”，指出从政的方法是纵任民气，促进自我教养，而有为之治不过是螳臂挡车，自处高危。第十部分至“予与汝何足以识之哉”，借种菜白叟之口反对机巧之事和机巧之心，回绝社会的进步，倡导素朴和返归本真。第十一部分至“此之谓混冥”，别离描述了“圣治”、“德人”和“神人”。第十二部分至“事而无传”，进一步奖饰所谓大德期间的有为而治。第十三部分至“汲汲然唯恐其似己也”，借“忠臣”、“孝子”作譬，哀叹世人的愚笨和利诱。余下为第十四部分，指出追逐功名利禄和声色，貌似有所得，实在是为本身设下了绳索，不管“得”和“失”都丧失了人的真性。