言谈不是风吹，说话的人各持一说，恰是因为他们所谈的没有一个共同标准。这算是说了，还是算没有说？他们都觉得本身的谈吐分歧于小鸟的叫声，到底是分歧还中不异呢？道是如何因埋没而真伪莫辩？谈吐是如何因隐饰而是驳诘分？道不存于此，则存于那边？此谈吐不成信则可托者何存？道被小的成绩隐盖了，谈吐被浮华的词采蒙蔽了。以是才有儒家墨家的是非辩论，他们相互必定对方所非议的，又相互非议对方所必定的。如果要相互是其所非而非其所是，则不如以空明的表情去面对事物的本然。
译文：
“不过我还是把我所听到的事理再奉告你：不凡与邻近国度来往必然要用诚信使相互之间和顺靠近，而与远方国度来往则必然要用说话来表示相互间的虔诚。国度间来往的说话总得有人相互通报。通报两国国君喜怒的言辞，乃是天下最困难的事。两国国君高兴的言辞必然增加了很多过分的夸奖，两国国君气愤的言辞必然增加了很多过分的仇恨。大凡过分的话语都近似于假造，假造的言辞其实在程度也就值得思疑，国君产生思疑传达信息的使者就要遭殃。以是当代格言说：‘传达平实的言辞，不要传达过分的话语，那么也就差未几能够保全本身了’。何况以智巧相互较量的人，开端时平和开畅，厥后就常常暗使战略，达到顶点时则大耍诡计、倍生狡计。遵循礼节喝酒的人，开端时规端方矩符合情面，到厥后常常就一片混乱大失礼节，达到顶点时则怪诞淫乐、放纵无度。不管甚么事情恐怕都是如许：开端时相互信赖，到头来相互讹诈；开端时纯真纤细，邻近结束时便变得纷繁庞大。
庄子思惟的中间，一是无所依凭自在安闲，一是反对报酬顺其天然，本笔墨里行间虽是在议论摄生，实际上是在表现作者的哲学思惟和糊口旨趣。
“假如我和你展开辩论，你胜了我，我没有胜你，那么，你果然对，我果然错吗？我胜了你，你没有胜我，我果然对，你果然错吗？莫非我们两人有谁是精确的，有谁是不精确的吗？莫非我们两人都是精确的，或都是不精确的吗？我和你都无从晓得，而世人本来也都接受着无知与暗淡，我们又能让谁作出精确的裁定？让观点跟你不异的人来鉴定吗？既然观点跟你不异，如何能作出公道的评判！让观点跟我不异的人来鉴定吗？既然观点跟我不异，如何能作出公道的评判！让观点分歧于我和你的人来鉴定吗？既然观点分歧于我和你，如何能作出公道的评判！让观点跟我和你都不异的人来鉴定吗？既然观点跟我和你都不异，又如何能作出公道的评判！如此，那么我和你跟大师都无从晓得这一点，还等候别的甚么人呢？辩论中的分歧言辞跟窜改中的分歧声音一样相互对峙，就像没有相互对峙一样，都不能相互作出公道的评判。用天然的分际来调和它，用无尽的窜改来适应它，还是用如许的体例来了此平生吧。
译文：
颜回说：“我未曾禀受过‘心斋’的教诲，以是确切存在一个实在的颜回；我禀受了‘心斋’的教诲，我便顿时感到未曾有过实在的颜回。这能够叫做虚无空明的境地吗？”孔子说：“你对‘心斋’的了解实在非常透辟。我再奉告你，假定能够进入到追名逐利的环境中遨游而又不为名利职位所动，卫君能采取你申明你的观点，不能采取你就停止不说，不去寻觅宦途的门径，也不向世人提示索求的标的，心机凝集全无邪念，把本身依托于无可何如的境域，那么就差未几合于‘心斋’的要求了。一小我不走路轻易，走了路不在地上留下陈迹就很难。受世人的驱遣轻易假装，受天然的驱遣便很难作假。传闻过仰仗翅膀才气翱翔，未曾传闻过没有翅膀也能翱翔；传闻过有聪明才气体味事物，未曾传闻过没有聪明也能够体味事物。看一看那空旷的环宇，空明的表情顿时独存精白，而甚么也都不复存在，统统吉利之事都消逝于凝静的境地。至此还不能凝止，这就叫形坐神驰。倘若让耳目的感观向内通达而又解除心智于外，那么鬼神将会前来归附，何况是人呢！这就是万物的窜改，是禹和舜所掌控的方法，也是伏羲、几蘧所遵守始终的事理，何况浅显的人呢！”