刘君亮要在山中静坐。
固然闻声瞥见，但心不跟着声色去
“静虑息欲致知己”，这是王阳明讲知行合一时提出的。意义是说，当你感到万分怠倦的时候，只需静坐下来，闭上眼睛，打高兴眼去看内心存在的阿谁天下，颓废就会垂垂减退，平和空灵的境地也会随之而来。
事情越是繁忙，我们越是要给本身一些独处的时候，悄悄地深思本身的人生。对本身多一些关照和内省，有助于我们获得内心的安好与调和。
王阳明以为，一个有抱负、有涵养的人学习的底子目标在于晋升本身。面对外来的各种毁誉荣辱，不但不让它们震惊、影响本身内心的安宁，并且要将它们作为磨炼本身品性、晋升本身本质的东西。王阳明恰是因为达到了不动心的境地，才气在毁誉参半的糊口中活出自我的出色。
静坐养心
人把稳如止水，但是止水并不是死水，所谓静止只是相对的状况，人生常常是安好中埋没着波澜澎湃，那些最平平的事情内里常常酝酿着最为狠恶的反动。一小我如能做到在安好中感悟奔腾，便可达到心灵的至高境地。
就在小男孩将近走到家门口的时候，一只猫俄然从他脚边跑畴昔，吓了他一跳，酱油也倾泻了大半。小男孩非常懊丧，端着所剩未几的酱油，战战兢兢地回到了家。妈妈看到小男孩碗中的酱油后，非常活力，把小男孩骂了一顿，小男孩委曲地哭了。
面对人生中诸多的毁誉荣辱，大可不必视之为大水猛兽，要以一种安然自如的心态去对待，并借此来修炼本身的心灵，达到不动心的境地，以获得悠游安闲的人生。
在糊口中，很多人并不是因才气不敷被打败，而是因没法掌控本身的情感被打败。面对狠恶的合作情势与激烈的胜利欲望这一两重压力，我们常常会呈现焦炙、欢乐、暴躁、慌乱、失落、颓废、茫然、百无聊赖等情感。这些情感一齐发作，扰乱了心灵本来的安好，我们不但没偶然候来考查本身该做甚么，乃至在弊端的方向上埋头苦干，一起疾走，始终没法把力量使在该使的处所，繁忙不止却没法获得对劲的成果。而成果越是不令人对劲，人们的心就越暴躁，越难以温馨，也就越难以胜利，从而堕入了一个恶性循环。
不要过分寻求温馨
总之，我们能够通过静坐来养心，但不要决计肠寻求静，因为过于寻求静也是一种妄图。如果我们过于寻求静，固执于静，反而会达不到静的境地。当我们固执于静的时候，所产生的结果恰好背叛了我们的初志，使我们离心之本体――知己――越来越远。
而王阳明则将“不动心”看作一个动词，即他常说的心无外物。只要做到心无外物，才气获得真正超然物外的萧洒。
先生曰：“是徒知静养，而不消克己工夫也。如此，临事便要倾倒。人须在事上磨，方立得住，方能‘静亦定，动亦定’。”
苏轼顿时明白了佛印的意义，满脸惭愧。
孟源问：“静坐中思虑纷杂，不能强不准。”
在狼籍庞大的社会糊口中，人们常常感到不安。对此，很多大师如李白、白居易、苏轼、陆游等都建议人们静坐。王阳明也极其推许静坐养心，因此他才会建议弟子们“白天工夫，觉骚动，则静坐”。闭目养神，垂垂地，外在的喧哗和热烈都消逝了，随即便会发明心灵内涵更加夸姣的境地。也就是说，通过练习静坐，能够感悟人生，熟谙自我，医治心灵的创伤，并可促使重视力集合，开辟潜伏的聪明。
老子说：“轻则失本，躁则失君。”意义是说草率就会丧失根底，烦躁妄动就会丧失主宰。非淡泊无以明志，非安好无乃至远，慎重守静乃是按捺草率躁动的底子。故而沉默沉寂者，大用不足；轻浮暴躁者，小用不敷。