人把稳如止水，但是止水并不是死水，所谓静止只是相对的状况，人生常常是安好中埋没着波澜澎湃，那些最平平的事情内里常常酝酿着最为狠恶的反动。一小我如能做到在安好中感悟奔腾，便可达到心灵的至高境地。
一天，苏轼做了一首五言诗：顿首天中天，光芒照大千；八风吹不动，端坐紫弓足。他再三吟诵，感觉此中含义深切，颇得禅家聪明之大成。苏轼感觉佛印看到这首诗必然会大加赞美，因而很想立即把这首诗交给佛印，但苦于公事缠身，只好派了一个小书童将诗稿送过江去请佛印品鉴。
苏轼将诗稿拿出来，指着后背的“狗屁”二字给佛印看，并诘责启事。
君子之学，务求在己罢了。毁誉荣辱之来，非独不以动其心，且资之觉得参议砥砺之地。
而王阳明则将“不动心”看作一个动词，即他常说的心无外物。只要做到心无外物，才气获得真正超然物外的萧洒。
静坐是指放松入静，解除邪念，呼吸天然，主如果为了让人变得温馨，能感遭到本身的存在，然掉队入忘我之境。静坐能够让一小我的身材保持表里的均衡，无益于晋升本身的心灵境地。一小我若能在喧闹中感悟安好，也就达到了人生欢愉的极高境地。
先生曰：“纷杂思虑，亦强不准不得；只就思虑萌动处省察禁止，到天理夺目后，有个物各付物的意义，天然精专无纷杂之念；《大学》所谓‘知止而后有定’也。”
身处暴躁的天下，我们需求一颗安好的心，以打扫蒙住双眼的灰尘。保持一份安好，保养身心，洗涤思惟，让大脑在清澈的湖水中获得净化，就能很明朗地晓得本身该做甚么，该对甚么卖力，能从全局着眼察看整小我生，有层次地糊口，制止陷于混乱的事件中。
佛印接过来，指着苏轼的诗问道：“居士不是自称‘八风吹不动’吗？那如何一个‘屁’就过江来了呢？”
刘君亮要在山中静坐。
弟子孟源曾问王阳明：“我在静坐时，老是思路狼籍，内心一刻也不得温馨，我试过很多体例都不见效果，该如何办呢？”
王阳明在正德十一年（1516年）七月，以都察院左佥都御史的身份，巡抚南安、赣州、汀州、漳州等地。他的同僚王思舆对季本说道：“王阳明此行，必然会建立极大的事功。”季本猎奇地问：“你是仰仗甚么如此说呢？”王思舆感慨道：“我用各种言语摸索，底子没法震惊他啊。”究竟公然证了然王思舆的判定是精确的。
王阳明对他说：“如果你是用腻烦外物的心，去山里求得内心安好，反倒会养成娇纵怠惰的脾气；如果你不是因为腻烦外物，不过是想找一温馨处涵养本身，倒是很好的。”
孟源问：“静坐中思虑纷杂，不能强不准。”
书童申明来意以后将诗稿交给了佛印禅师，佛印看过以后，微微一笑，提笔在原稿的后背写了几个字，然后让书童带回。