庄子在《庄子·齐物论》中写道：“所谓夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不谦，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。”意义是说，至高无上的真谛是不必称扬的，最了不起的辩论是不必言说的，最具仁爱的人是不必向人表示仁爱的，最廉洁刚正的人是不必表示谦让的，最英勇的人是从不伤害别人的。总之，真谛完整透露于外那就不算是真谛，逞言肆辩总有表达不到的处所，仁爱之心常常透露反而成绩不了仁爱，廉洁到明净的顶点反而不太实在，英勇到到处伤人也就不能成为真正英勇的人。能具有这五个方面的人可谓是悟到了做人之道。
如何掌控当下呢？答案很简朴，就是认当真真地做好糊口中的每一件事情，该用饭的时候用饭，该睡觉的时候睡觉，该上学的时候上学，该玩耍的时候玩耍，该上班的时候上班，不决计去追随平常琐事背后的本源。若能做到这些，你天然能阔别烦恼，为糊口增加欢乐。总之，正在做的事情，正在和你一起做事情的人，都是眼下最首要的。
元朝大学者许衡有一天外出办事，因为气候酷热，走到半途时口渴难耐，恰好路边有一棵梨树。行人们纷繁去摘梨解渴，只要许衡一小我不为所动。
安然面对诽谤
先生曰：“除了情面事情，则无事矣。喜、怒、哀、乐非情面乎？自视、听、言、动乃至繁华、贫贱、磨难、死生，皆事情也。事情亦只在情面里，其要只在‘致中和’，‘致中和’只在‘谨独’。”
先生曰：“你萌时，这一知处便是你的命根，当下即去消磨，便是立命工夫。”
“君子开阔荡，小人常戚戚”，苏轼是君子，当然能够开阔荡了。而要做到开阔并不是一件轻易的事，我们也应尽力做一个开阔荡的君子，尽力涵养本身的心性，让本身在任何时候都能够踏结结实地睡觉。
身处浑浊环境中时，我们如果能保持“万花丛中过，片叶不沾身”的操守，能安闲淡定、不失自我便不需急于抛清本身与这个天下的干系。这是真正的狂者胸次：同流世俗而分歧污。
此心光亮，亦复何言。
这时，有人问他：“这么热的天，你一点也不口渴吗？”
许衡答复说：“那不是我的梨树，我如何能够随便乱摘梨吃呢？”
先生曰：“诽谤自外来的，虽贤人如何免得？人只贵于自修，若本身实实落落是个圣贤，即使人都毁他，也说他不着；却若浮云掩日，如何损得日的光亮？若本身是个象恭色庄、不坚不介的，即使没一小我说他，他的恶慝终须一日发露。以是孟子说：‘有责备之毁，有不虞之誉。’毁誉在外的，安能避得？只要自修何如尔。”
弟子陆澄曾就陆九渊在情面事情高低工夫的学说就教于王阳明。
禅师答复：“勤奋！”
有源又问：“如何勤奋呢？”
两比拟较，不难发明：那些摘梨的行人就像《大学》中所说的“小人”一样，在无人监督的时候，甚么好事都敢做，并不觉得然。而许衡却能秉承“慎独”的精力，不去做那些违背内心知己的事情，是以他担得起“君子”这个称呼。