王阳明答复说：“的确如此。但人们刚开端修身养性时，必必要在心中将声、色、货、利打扫洁净，一点也不能残留，如许偶尔碰到也不会为其所累，天然能遵循知己来顺利应对。也就是说，致知己就是要针对声、色、货、利下工夫，只要人们使本身的知己精纯光亮，没有一丝一毫的掩蔽，那人们同声、色、货、利打交道，就会遵行天理天然运转了。”
人的“需求”是不能够压抑的，正如花开柳绿是因为时节到了，花苞需求绽放，柳芽需求伸展；正如久旱的大地需求甘霖的津润，以便植物发展；正如湖泊需求水草来自我净化……需如果实在的，归于本质的，也能够说，“需求”是必须的。
并且，浮名常常非福而是祸。宋襄公为浮名而祸国，慈禧太后为浮名而殃国；一些报酬浮名滥上项目，动辄数亿、数十亿资金付诸东流；一些报酬浮名投机追求，损人利己……近似例子举不堪举。人们应鄙夷浮名，视浮名为国之敌、人之敌、己之敌，不管先贤古人，无一不警告世人不要图浮名。
曾经有一名记者采访一名高文家，记者问他：“您以为人生中最幸运的事情是甚么？”没想到，这位高文家竟然答复说：“大便畅达！”作家解释说，当你便秘的时候，你就晓得甚么叫作痛苦了。
有人问孟子：“如果再给你一次生命，你要如何活呢？”孟子答复说：“我必然会多重视我的需求，少存眷我的欲望。”孟子这么答复恰是看清了需求和欲望的本质辨别：欲望是虚妄的、庞大的、难以掌控的将来；需求才是实在的、简朴的、触手可及的当下。他警告人们应当去满足本身的需求，禁止本身的欲望。
在王阳明看来，安于贫苦糊口，以学习和把握贤人之道为乐，不被实际与名利所扰，便会找到本身的人买卖义，这与佛家的持戒之道是一脉相通的。明朝施惠在《幽闺记·士女随迁》中说：“乐道安贫巨儒，嗟怨是何如，但孜孜有志效鸿鹄。”如果沉浸活着俗名利中不能自拔，一心寻求欲望的满足，那么还不如在安好的海边享用简朴的幸运。闻名学者梁实秋在《雅舍小品·图章》中也说过：“安贫乐道的精力之宝贵更难于用三言两语向唯功利是图的人解释清楚的了。”
问：“声、色、货、利，恐知己亦不能无。”
王阳明以为，喜、怒、哀、乐的感情，就生发它们的本体来讲，是中正平和的。只是人们在表达喜、怒、哀、乐时常常异化着别的意义，才会过分或不敷，就成了私欲了。由此可见，如果心不受欲望的操控，人们所产生的喜、怒、哀、乐等感情就不会有痛苦、欢愉的辨别了。
车胤夜读是真勤奋、真求知，而这个墨客却在凌晨如许的大好的光阴下出门捕萤，傍晚再返来装模作样地演出一番，美满是本末倒置，是虚假的表示。“名”是有了，但时候一长不免会暴露马脚。靠一时的投机取巧哗众取宠，如许的“名”常常很长久，如过眼云烟，很快会被世人忘记。当时，这位“名流”便再也没法风景了。
王阳明也是一个不正视浮名的人，固然他也曾几次插手科举测验，并终究获得了功名。但他插手科举测验的目标不在于功名，而在于功名背后的实际意义。正如他在第一次插手科举测验落榜时所说：“我的确有点儿难受，但不是因为没有考中，而是因为不能考中为国度效力。”纵观王阳明的政治生涯，他也确切在经心全意地为国度效力，为百姓谋福。也恰是因为如许，他才成为备受先人推许的名臣、圣贤。