英语中表示“豪情、激愤、热忱”的单词passion，它的源语拉丁语“patior”具有“接受、接受”的含义。凡是，人们以为passion是一种被动的情感，很难顺从。但是，被称为“利用的心机学”的阿德勒心机学却以为，人并不会被豪情、豪情所安排，而是，人在利用这些豪情。豪情是靠意志（at will）呈现、抑或消逝的。［《有关人生之意义的心机（上）》］
苏格拉底说过，一国独裁者具有强大力量，凡是无益于本身的事情，都会命人去做。但是，一件都不是他真正所但愿的。［柏拉图的《高尔吉亚篇（Gorgias）》］斩人头、将其摈除出境、充公别人财产―之以是这么做是因为他们以为这些无益于本身，如果以为是倒霉于本身的，应当不会这么做。他的确是遵循本身的设法和决定去做了这些事情，但是，如果成果是倒霉于他本身的，那么，从结论上来讲，他所做的实在不是贰内心所但愿的。
小孩子俄然哭起来，一向在忧?，底子停不下来。此时，我们把他不断止抽泣的启事归结为脾气、爱好，乃至是遗传因子等等，得出他跟他父亲很像的结论，仿佛也无济于事。法国哲学家阿兰说过。这类“心机学上的尝试”（ces essais de psychologie）直到在孩子衣服上找到一根深藏未露的针才会作罢。以为，这根针才是孩子哭泣的“真正启事”（cause reelle）。（《幸运论》）
他在纠结吃还是不吃，实在是因为他实在不晓得不成以吃。吃掉了这个零食，清楚对减肥这一状况来讲是一个弊端的判定，之以是做出了弊端判定，只是因为他不晓得减肥对他来讲是善、是功德。
并不是豪情在安排我们，而是，报酬了某种目标而利用豪情。
不但是本能，人的行动并不是由豪情来安排的。决定你将来人生的，并不是畴昔的经历、父母的教诲。如果这些身分能够决定人生的话，那岂不是此后的将来都能瞻望到了呢？
阿德勒以为关于认识和无认识，无认识不是从认识剥离出来的独立的行动，只是未被发觉到、未被了解罢了。认识和无认识乍一看仿佛是冲突的，但实在是“一个同一实体的两个相辅相成的部分”。（《神经症品德是如何构成的》）
但是，题目并非如此简朴。身材上的痛苦多数是一经查抄就能肯定启事的，但是神经症就没有那么轻易了。得了神经症找咨询师医治的人，当咨询师问他这些症状是从何时起呈现的，就会答复一个他以为是激发症状的可做契机的事件，他们感觉那就是使本身患上神经症的启事。畴昔的事件若能成为神经症激发之启事，那么，除非我们回到畴昔处理启事，不然是没法治好神经症的。但是，分歧于给孩子带来痛苦的针，我们很难说畴昔的经历与现在的题目之间存在因果干系。因为有不异经历，并不能代表我们的现在是以而变得不异。
我们说“统统人都在求善”，但是至于何为善、何为幸运这个题目，每小我的设法都不一样。人们偶然会选错实现“善=幸运”的需求手腕。觉得是“善”而行的，成果发明并非“善”，这类环境很常见。如果你现在过得并不幸运，必然是因为你在“何为善”这个题目上做出了弊端判定而导致的。
但是，伊壁鸠鲁不顾让体系的一贯性蒙受马脚的伤害，仍然用脱轨的情势去承认自在意志的存在，这件事本身倒是很值得存眷。包含大脑在内的人体偶然候会篡夺人的意志，但是人的自在意志必定会离开启事，逃脱掉。