像是法家的慎到，申不害都和黄老道家干系密切，如果有兴趣的去百度《黄帝四经》，内里对法度的谈及是很多的，韩非写解老喻老，而齐国以黄老为本，建立了一所最早的大学稷放学宫，孟子曾和荀子在内里辩论，荀子曾任祭酒，对于黄老也非常推许。
再从更广义的角度来讲，存亡是一体的，方生方死，方死方生，不但是狭义上的人的存亡，而是更广义的就在这个刹时，人的动机，时候的窜改就在生，就在死，当代说的量子化，粒子的窜改，几近是俄然的，生的同时就在死，反之死的同时也在生。
又比如人的身材，想要做成一件事，需求神经元通报信息给大脑，又从大脑传达到手脚身材，而手脚身材，又汇同很多的肌肉纤维以及细胞开释能量，而这些窜改又和五脏六腑等等很多体系的共同合作而完成。
而实际上老子和孔子的期间，还不算一家，只能算一种学术的雏形，直到先人逐步将其完美，我们厥后将其归为某一家，实际上是后代为了研讨便利而归类，但是在百家争鸣的期间并未分别那么清。
实在对于重视自我的摆脱，还是要济世救民，这个话题非常的大，之前看到有吧友说天道就是无情的，以为道家就是说不该作为，实在这是不精确的观点，借用佛家一个名词来讲叫做顽空，是对有为的一种错解。
而就天然本身来讲，礼的意义却并不首要，因为这只是人类社会一种人文产品，他并不会干与天然的法例窜改，就像存亡来讲，不会因为你为人类做出多大进献就不消死了，该死的时候一样会死。
这类自发的构造交汇便是一种缘，这类天然的过程，道家给了它一个统称叫天道，以是绝对没有说天道让谁死之类的，而是说每小我乃至生命，都是天道的一部分，六合一指，万物一马一样。
礼这个词在当代被贬义了，我们说封建礼教，这是一个贬义词，因为以为礼束缚了人的思惟，实在礼这个词很大，不但是礼节，实在本身是一种社会人文次序的统称，比如说中国人说汉语，大师商定俗成说浅显话，美国则说英语为主，这就是各自社会建立起来的次序体系，这类次序系十足称为礼。
之前说了黄老道的用，这里就来讲说老庄对待的存亡之体。
老庄一派对存亡的态度，实在就更切近于存亡之体，黄老道家倡导是是存亡之用。
之前提到了下道家的黄帝阴符经，有吧友说阴符经在汗青上呈现期间不确认，这是确切的，固然在汉时有提到阴符经，但是确实的阴符经的传播并为人注疏已经是隋唐时候的事了，在这之前，黄老一派能够确认的代表之作实在是一部叫《黄帝四经》的典范。
但是人文为其付与了意义，人文和社会为其付与了更多的意义，在天然死了就是死了，但是在人来讲，会有壮烈有重于泰山，也会有遗臭万年，为人唾骂，这是一种建立在人文属性的存在，而这类人文属性，有一个统称，就是礼。
在佛教有一个词叫缘起，否定一个全能的造物主缔造了统统，以为人缘聚合而产生万物，就比如种下种子，这是因，种子到着花成果，需求阳光雨露，需求有机肥料无机盐等等的会聚，这些东西都是缘。
而礼乐崩坏就是战役的期间，人们和野兽一样，为了活下去能够不择手腕，能够极尽殛毙之能事，这是人类社会的哀思，但也是人类社会构成的一部分。
如果说君君臣臣父父子子的礼，不适应社会了，或者说社会次序的保护不再需求其存在的时候，那么这些旧礼就会退出汗青舞台，伴随而出的是新礼，我们现在说的民主，人权等等，这些一样是礼的一部分。