以是老庄一派对于实际社会乃至存亡本身，并不在乎，而是寻求自我的清闲于超脱，无拘无束的驰骋于六合间，独与精力万物来往，泉涸，两鱼，相濡以沫，不如相忘于江湖。相濡以沫看起来更唯美更具有人文理性，而相忘于江湖才是常态。
从这个角度来讲，就是站在了天然的大抵上，生是一种存在，身后，精力归于道，身材归于灰尘，重新参与天然的循环，除了人的存亡以外，乃至日月升落，地球的成灭，乃至宇宙的变迁，都是一个变动的过程，从产生到毁灭，又从毁灭到天生，循环来去，本身毫偶然义，佛教讲叫诸行无常。
像是法家的慎到，申不害都和黄老道家干系密切，如果有兴趣的去百度《黄帝四经》，内里对法度的谈及是很多的，韩非写解老喻老，而齐国以黄老为本，建立了一所最早的大学稷放学宫，孟子曾和荀子在内里辩论，荀子曾任祭酒，对于黄老也非常推许。
实在对于重视自我的摆脱，还是要济世救民，这个话题非常的大，之前看到有吧友说天道就是无情的，以为道家就是说不该作为，实在这是不精确的观点，借用佛家一个名词来讲叫做顽空，是对有为的一种错解。
庄子里说，方生方死，方死方生。死生如日夜之瓜代。又说，人生六合之间，若白驹之过隙，俄然罢了。
这类造化是一种天然的窜改，比如江河道动，遇山则转，直至归海，用我们当代的话来讲，像是退化论，或者遗传学定律一样，在这类窜改和偶合中产生了各种奇妙，这些奇妙的造化就是万物的由来，万物聚变，生发，各随其能，聚散聚散，这类天然的属性才气够说是天道。
这类生与死，乃至人类社会的次序，都是昙花一现，仅仅是时候长河里的一个泡，不会恒常存在，而是在永久的窜改中，相与相的流转，金刚经里说的“统统有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
既然是窜改的，那么又何必好生而恶死呢？就仿佛你看到一个向左摆脑袋的金狮子，一个向右摆脑袋的金狮子，两个都是金狮子，模样不一样，但是为甚么你喜好这一个而讨厌另一个呢？
庄子大宗师里也说朝彻“三今后而能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日，而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日，而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻，而后能见独，见独而后能无古今；无古今而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”
而实际上老子和孔子的期间，还不算一家，只能算一种学术的雏形，直到先人逐步将其完美，我们厥后将其归为某一家，实际上是后代为了研讨便利而归类，但是在百家争鸣的期间并未分别那么清。
品德经里说，三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴觉得器，当其无，有器之用。凿户牖觉得室，当其无，有室之用。故有之觉得利，无之觉得用。
存亡不二，二者是一体的，佛教大乘八宗之祖龙树菩萨以中观学闻名，龙树菩萨所著中论里开篇做八不偈，内里这么说“不生亦不灭，不常亦不竭，不一亦不异，不来亦不出”这里所说的八不中道，就在以一种特别的体例直指其空性，也就是其存亡不二的阿谁别。
而就天然本身来讲，礼的意义却并不首要，因为这只是人类社会一种人文产品，他并不会干与天然的法例窜改，就像存亡来讲，不会因为你为人类做出多大进献就不消死了，该死的时候一样会死。