但是荀子对于庄子一派，却不是很喜好，黄老道家遍及也有这类感受，以为庄子一派过分寻求隐世，而忽视了实际的意义，以为这是不敷的。
黄帝四经自汉今后，就失传了，在道家学说经史一块一向是一个很大的遗憾，直到近代马王堆汉墓出土黄帝四经，才让其重见天日，也能够比较明白的确认其应当是战国期间的作品，也能够说是黄老一派的代表作。
而就天然本身来讲，礼的意义却并不首要，因为这只是人类社会一种人文产品，他并不会干与天然的法例窜改，就像存亡来讲，不会因为你为人类做出多大进献就不消死了，该死的时候一样会死。
这类生与死，乃至人类社会的次序，都是昙花一现，仅仅是时候长河里的一个泡，不会恒常存在，而是在永久的窜改中，相与相的流转，金刚经里说的“统统有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
礼这个词在当代被贬义了，我们说封建礼教，这是一个贬义词，因为以为礼束缚了人的思惟，实在礼这个词很大，不但是礼节，实在本身是一种社会人文次序的统称，比如说中国人说汉语，大师商定俗成说浅显话，美国则说英语为主，这就是各自社会建立起来的次序体系，这类次序系十足称为礼。
从这个角度来讲，就是站在了天然的大抵上，生是一种存在，身后，精力归于道，身材归于灰尘，重新参与天然的循环，除了人的存亡以外，乃至日月升落，地球的成灭，乃至宇宙的变迁，都是一个变动的过程，从产生到毁灭，又从毁灭到天生，循环来去，本身毫偶然义，佛教讲叫诸行无常。
这类自发的构造交汇便是一种缘，这类天然的过程，道家给了它一个统称叫天道，以是绝对没有说天道让谁死之类的，而是说每小我乃至生命，都是天道的一部分，六合一指，万物一马一样。
再从更广义的角度来讲，存亡是一体的，方生方死，方死方生，不但是狭义上的人的存亡，而是更广义的就在这个刹时，人的动机，时候的窜改就在生，就在死，当代说的量子化，粒子的窜改，几近是俄然的，生的同时就在死，反之死的同时也在生。
品德经说“故常有，欲以观其徼；常无，欲以观其妙，二者同出而异名。”有与无和生与死，都是同出而异名，但是人们却将其分化了，在这类环境下不是感觉好笑吗？
庄子里说，方生方死，方死方生。死生如日夜之瓜代。又说，人生六合之间，若白驹之过隙，俄然罢了。
之前提到了下道家的黄帝阴符经，有吧友说阴符经在汗青上呈现期间不确认，这是确切的，固然在汉时有提到阴符经，但是确实的阴符经的传播并为人注疏已经是隋唐时候的事了，在这之前，黄老一派能够确认的代表之作实在是一部叫《黄帝四经》的典范。
实在对于重视自我的摆脱，还是要济世救民，这个话题非常的大，之前看到有吧友说天道就是无情的，以为道家就是说不该作为，实在这是不精确的观点，借用佛家一个名词来讲叫做顽空，是对有为的一种错解。
存亡在人文社会来看非常具有代价，但是往大了说，实在如同日夜一样，本身是天然的一种窜改，在道家也说，人生之如寄旅，死方归。就是说人生是天然的造化，比如出行投止的旅人普通，灭亡不过是回到了来的家罢了，即便旅店再好，但人毕竟要归家。
存亡不二，二者是一体的，佛教大乘八宗之祖龙树菩萨以中观学闻名，龙树菩萨所著中论里开篇做八不偈，内里这么说“不生亦不灭，不常亦不竭，不一亦不异，不来亦不出”这里所说的八不中道，就在以一种特别的体例直指其空性，也就是其存亡不二的阿谁别。