因为村田珠光的尽力及足利义政的倡导，禅茶合一的茶道在各地鼓起。当然这也与室町期间贸易的快速生长，都会的急剧扩大，人们厌倦烦躁糊口，巴望求得文静有关。在日本首要都会，如京都、奈良都建起了遵守茶道的茶馆，一些达官权贵乃至天皇都以聘请这些茶馆的主报酬本身演出茶道而感光荣。至千利休的呈现，日本茶道的生长达到了一个岑岭。
1190年，在宋朝学禅的日本荣西禅师将返国时照顾的茶种，莳植于筑前背振山及博多圣福寺。这是日本本土莳植茶叶的开端，荣西也是以被称为日本的茶叶之祖。而后，饮茶之风在禅林垂垂鼓起。与“公家”饮茶分歧，佛门中人，特别是禅宗，寻求静、定、思、悟之法，是以，僧侣将饮茶与禅法融为一体，成为禅门修行的首要内容，也就有了“茶禅一味”的说法。从这一期间开端，饮茶及其特有的文明开端向官方传播。
时至本日，茶道已成为日本人培养情操的首要体例，对于女子而言，更成了人生出世的必修课。多数黉舍都开设有茶道课，社会上的新娘黉舍也有专门的茶道课程。在平常糊口中，茶道仍然扮演着极其首要的角色。
因为千利休茶道技艺及申明的不竭晋升，与茶道相干的内容也随之产生了一些窜改。在千利休之前，泡茶是低阶身份的人所做的差事，而在他成为“天下一宗匠”以后，泡茶也被视作茶道的首要内容而开端受人正视。是以，泡茶、煮茶从室外移到了室内，茶馆里也便呈现了煮茶的炉子，起先放在茶屋的一隅，称为“隅炉”；厥后将炉子摆于客人面前称为“向炉”；最后炉子被放到了草垫内里，称为“出炉”。
茶道被日本人视作欢迎来宾、交谊、恳亲的特别礼节。茶道不但要求有幽雅天然的环境，并且另有一整套煮茶、泡茶、品茶的法度。是以，日本人也把茶道视为一种修身养性、进步文明素养和停止交际的手腕。
室町幕府末期，村田珠光跟随大名鼎鼎的狂僧一休宗纯禅师（即一休和尚）学习禅道。在学禅之际，村田珠光用修禅之道改革本身本来处置的茶事活动，付与饮茶新的精力内涵，并在奈良建立了本身的茶馆“草庵茶”，成为“奈良流”的开山鼻祖。“草庵茶”的修建款式非常简朴，与当时风行于百姓间的茶馆一样，用茅草搭建而成，寻求古朴的气势。
步入暮年的村田珠光成为了室町幕府第代将军足利义政的茶道师父。足利义政爱好各种艺术，喜好交友文明人士，身边也有很多艺术侍从，是东山文明的鼓起者。进入幕府后，因为有机遇打仗足利义政保藏的大量艺术品，村田珠光的禅茶合一的思唯有了进一步的生长，在此根本上，“草庵茶”又与贵族文明相连络，终究使本来的茶文明升华到了茶道的阶段。是以，村田珠光也被称为日本的“茶道鼻祖”。
“茶道”这个词在唐朝就已经呈现了，至今已有一千多年的汗青。唐朝封演的《封氏闻见记》就有以下记录：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”当然，在唐朝陆羽写就《茶经》一书前，茶更多的是被当作一种药材，写成“荼”，至陆羽写《茶经》，才有了“茶”字。它也从药材变成人们集会相庆时的最好饮品。在书中，陆羽就饮茶的器具、煮茶的器皿、各地各种茶叶的采制之法，以及与之相对的煮茶用水的挑选、在饮茶中所应遵守的各种标准都做了详细的论述。有些学者将这本书视为最早详解“茶道”的论著。
唐开元年间，茶叶由遣唐使传至日本，因为茶是舶来品，每次运来时候间隔很长，加上数量又极其希少，是以，茶叶传入之初，只在皇室、贵族及一些初级军人当中风行，喝茶也就成了身份的意味。倘若家中存有几两茶叶，那更是非同普通。皇家贵族极重面子与场面，为了显现本身高贵的职位，常常停止各种情势的茶会。茶会的停止地常常选在深藏山林的寺庙，或是都丽堂皇的别墅。茶会停止过程中，为了保持持重、庄严、清雅、崇高的氛围，茶会的停止者制定了诸多“饮茶法度”，也就是端方。久而久之，便构成了所谓的“公家书院茶”的茶文明。