《庄子》的《山木》篇有个故事，把这统统生长都表示出来了。故事说：
庄子行于山中，见大木枝叶盛茂，砍木者止其旁而不取也。问其故，曰：“无所可用。”庄子曰：“此木以不材得终其天年。”
道家的生长
《孟子》说：“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。”（《经心上》）《吕氏春秋》（公元前3世纪）说：“陌生贵己。”（《审分览・不二》）《韩非子》（公元前3世纪）说：“今有人于此，义不入危城，不处军旅，不以天下大利易其胫一毛……轻物重生之士也。”（《显学》）《淮南子》（公元前2世纪）说：“全性保真，不以物累形：杨子之所立也。”（《汜论训》）
在《老子》、《庄子》以及《吕氏春秋》中都能见到杨朱根基看法的反应。《吕氏春秋》说：“今吾生之为我有，而利我亦大矣。论其贵贱，爵为天子不敷以比焉。论其轻重，富有天下不成以易之。论其安危，一曙失之，毕生不复得。此三者，有道者之所慎也。”（《孟春纪・重己》）这段话说了然为甚么该当轻物重生。即便失了天下，或许有朝一日能够再得，但是一旦死了，就永久不能再活。
以是《庄子》里有一些话歌颂无用之用。《人间世》篇中讲到一棵很大的栎社树，是不材之木，无所可用，以是匠人不砍它。栎社树托梦对匠人说：“予求无所可用久矣。几死，乃今得之，为予大用。使予也而有效，且得有此大也邪？”这一篇最后说：“人皆知有效之用，而莫知无用之用也。”无用是全生的体例。长于全生的人，必然不能多为恶，但是也必然不能多为善。他必然要糊口在善恶之间。他力求无用，但是到头来，无用对于他有大用。
庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘品德而浮游则不然。无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为；一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖；物物而不物于物，则胡可得而累邪！”
初期道家和隐者
《老子》的大部分思惟表示出另一种诡计，就是揭露宇宙事物窜改的规律。事物变，但是事物窜改的规律稳定。一小我如果晓得了这些规律，并且遵守这些规律以调剂本身的行动，他就能够使事物转向对他无益。这是先秦道家生长的第二阶段。
道家哲学的解缆点是全生避害。为了全生避害，杨朱的体例是“避”。这也就是浅显隐者的体例，他们逃离人间，避难山林，心想如许便能够避开人间的恶。但是大家间的事情多么庞大，非论你埋没很多么好，老是有些恶仍然没法避开。以是有些时候，“避”的体例还是不顶用。
《论语》记录，孔子周游各国时碰到一些他称为“隐者”（《微子》）的“避世”（《宪问》）的人。这些隐者嘲笑孔子，以为孔子救世的尽力都是徒劳。有一名隐者把孔子说成“是知其不成而为之者”（《宪问》）。孔子的弟子子路，有一次答复了这些进犯，说：“不仕无义。长幼之节，不成废也。君臣之义，如之何其废之，欲洁其身，而乱大伦？君子之仕也，行其义也。道之不可，已知之矣。”（《微子》）
《韩非子》说的杨朱“不以天下大利易其胫一毛”，与《孟子》说的杨朱“拔一毛而利天下，不为也”，有些分歧。但是这两种说法与杨朱的根基看法是分歧的。后者与“为我”分歧，前者与“轻物重生”分歧。二者能够说是一个学说的两个方面。
夫子出于山，舍于故交之家。故交喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣：请奚杀？”仆人曰：“杀不能鸣者。”明日，弟子问于庄子曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年；今仆人之雁，以不材死：先生将那边？”