因为这两种启事，人们必然要有社会构造。为了有社会构造，人们需求行动的法则。这就是“礼”。儒家普通都正视礼，荀子则特别夸大礼。讲到礼的发源，荀子说：“礼起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，则不能无求，求而无度量分界，则不能不争。争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人之求，使欲必不穷乎物，物必不平于欲，二者相持而长，是礼之所起也。”（《荀子・礼论》）
儒产业中，荀子思惟，是孟子思惟的对峙面。有人说孟子代表儒家的右翼，荀子代表儒家的右翼。这个说法，固然很有事理，但是概括得过分简朴化了。孟子有左也有右：左就左在夸大小我自在；右就右在正视超品德的代价，因此靠近宗教。荀子有右也有左：右就右在夸大社会节制；左就左在阐扬了天然主义，因此直接反对任何宗教看法。
荀子名况，又号荀卿，赵国（今河北省、山西省南部）人。《史记》的《孟子荀卿传记》说他五十岁来到齐国，当时齐国稷下是很大的学术中间，他能够是稷下最后一名大思惟家。《荀子》一书有三十二篇，此中很多是内容详细而逻辑周到的论文，能够是荀子亲笔所写的。
荀子的人道论固然与孟子的刚好相反，但是他也同意：大家能够成为贤人。孟子说：“人皆可觉得尧舜。”荀子也承认：“涂之人可觉得禹。”（《荀子・性恶》）这类分歧，使得有些人以为这两位儒家并无分歧。究竟上不然，固然这一点大要上不异，本质上大不不异。
照孟子所说，仁、义、礼、智的“四端”是天生的，只要充分生长这“四端”，人就成为贤人。但是照荀子所说，人不但生来毫无善端，相反的倒是具有实际的恶端。在《性恶》篇中，荀子诡计证明，人生来就有求利求乐的欲望。但是他也必定，除了恶端，人同时另有智能，能够令人向善。用他本身的话说：“涂之人也，皆有能够知仁、义、法、正之质，皆有能够能仁、义、法、正之具，但是其可觉得禹，明矣。”（《性恶》）可见，孟子说“人皆可觉得尧舜”，是因为人本来是善的；荀子论证“涂之人可觉得禹”，是因为人本来是智的。
孟子说：“尽其心者，知其性也，知其性，则知天矣。”（《孟子・经心上》）可见在孟子看来，贤人要成为贤人，必须“知天”。但是荀子则相反，以为：“唯圣报酬不求知天。”（《天论》）
荀子还说：“欲恶同物，欲多而物寡，寡则必争矣。”（《荀子・富国》）荀子在此指出的，恰是人类的底子烦恼之一。如果人们所欲与所恶不是同一物，比方说，有人喜好征服人，有人也就喜好被人征服，那么这两种人之间当然没有费事，能够非常调和地一起糊口。或是大家所欲之物极其充沛，像能够自在呼吸的氛围一样，当然也不会有费事。又或者人们能够伶仃糊口，各不相干，题目也会简朴很多。但是天下并不是如此抱负。人们必须一起糊口，为了在一起糊口而无争，大家在满足本身的欲望方面必须接管必然的限定。礼的服从就是肯定这类限定。有礼，才有品德。遵礼而行就是品德，违礼而行就是不品德。
荀子以为，宇宙的三种权势：天、地、人，各有本身特别的职责。“列星随旋，日月递照，四期间御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生。”（《天论》）这是天、地的职责。但是人的职责是，操纵六合供应的东西，以缔造本身的文明。荀子说：“大天而思之，孰与物畜而制之！”（《天论》）又说：“故错（措）人而思天，则失万物之情。”（《天论》）照荀子的说法，如果忽视人所能做的统统，就会健忘人的职责，如果勇于“思天”，就会冒充天实施天的职责。这就是“舍其以是参，而愿其所参，则惑矣”（《天论》）。