哲学的推理，更切确地说――形上学的推理，其解缆点是经历中有某种事物。这某种事物，或许是一种感受、一种豪情，或别的甚么。从“有某种事物”这句话归纳出《新理学》的全数看法或观点，它们或是程朱的，或是道家的。这些看法或观点，全数被如许地看作仅仅是“有某种事物”这句话的逻辑蕴涵。不丢脸出，“理”和“气”的看法是如何从“有某种事物”归纳出来的，其他的看法也都是如许措置的。比方，“动”的看法，我不是作为宇宙构成论的看法，即宇宙的某种实际的最后的活动看法，来措置的；而是作为形上学的看法，蕴涵于“存在”的看法本身以内的看法，来措置的。存在是一风行，是一动。如果考虑宇宙静的方面，我们会用道家的说法：在有物之前，必先有“有”。如果考虑宇宙动的方面，我们会用儒家的说法：在物存在之前，必先有“动”，这不过是存在的风行的另一个说法。在我称为丹青式的思惟中，实际上就是在设想中，人们把“有”、“动”设想为“上帝”、万物之“父”。这一种设想的思惟，令人有宗教和宇宙构成论，而不是哲学和形上学。
这么办的时候，我想只限于我本身的故事，这完整不是因为我以为这是独一值得一讲的故事，而是因为这是我最体味的故事，或答应以作为一种例证。我想，如许做比只写出连续串的名字和甚么“论”，不加任何充分的解释，成果毫无印象地走过场，要好很多。只说某个哲学家是甚么“论者”，再未几说了，就会形成曲解而不是体味。
战时的哲学著作
我以为，王国维在哲学中的忧?，是因为他未能熟谙到，每门知识各有其本身的利用范围。人们不需求信赖对实际做很多必定的任何形上学学说。它若做如许的必定，它就是坏的形上学，也一样是坏的科学。这并不料味着，好的形上学是不成信的。这只意味着，好的形上学是明显白白的，不需求说信赖它，就像不需求说信赖数学一样。形上学与数学、逻辑的辨别，在于后二者不需求以“有某种事物”为解缆点。“有某种事物”是对实际的一个必定，也是形上学需求做的独一的必定。