又复问，知名流曰：“汝游心于淡，合气于漠，顺物自但是无容私焉，而天下治矣。”
本来就是那么回事，人都是要死的，人生就几十年工夫，为何不让本身轻松一些、欢愉一些呢？是不是？你说你争甚么争呢？人类汗青是不是记着你的，你的后代也一样不会记得你的，是不是？何必固执而苦了本身呢？
你站在人与社会干系这个角度、范围上面，你只会永久沉湎于人事当中，不能自拔。你的境地就低，永久只看到鸡毛蒜皮的小事，被小事所困扰。
不过！并不但仅讲帝王之治，还讲了群众自治。
实在！社会题目的本源不在这里，而是世人的人生观弊端了。管理社会没有那么庞大，你给世人洗脑就行了。改正他们弊端地人生观，然后！社会不治而治。如许地管理，才是真正地有为而治。
如何根治呢？
道家的“帝王之治”就是：教诲世人站在道的高度上来对待人生、对待社会、对待人与人的干系、人与社会的干系、人与六合的干系。
接下来第三个故事，就写“叨教为天下”了。
人生观弊端了，境地低了，只会沉湎于人与社会的干系中，不能自拔，没法摆脱本身。
那就要采纳伏羲氏的体例，站在道的高度上来管理社会。
有为而治只是解读者按照笔墨的表述而以为的，却并没有读懂表述笔墨背后所要表达的意义。
站在人与社会干系这个角度上，我们的境地就低，我们就会争名夺利，争保存，争统统，甚么都放不下，成果是胡涂人生。不但仅是胡涂人生，还形成了社会的混乱。
然后！构成一种循环形式，办理者不竭完美、细化律法。而世报酬了自在地保存，就会不竭地寻觅律法的缝隙。成果！诚恳人受律法制约，到处受制，寸步难行。耐久如许下去，社会不混乱才怪？
看了好多解读的文章，大多数解读者的成果是：有为而治。
正如前面所述，庄子内篇最后一篇《应帝王》公然是写“帝王之治”的。
实在并不然！道家或者说庄子并不但仅是讲有为而治的。以为有为而治，是因为解读者没有读懂道家的道、庄子的道。一知半解，知表不知里。
重视了！这个解读在前面已经解读过多少次了。但是！为了便于大师了解，庄子还是反复再讲一遍。
把帝王之治与群众自治两个部分综合起来，就成为“天下之治”了。这也是庄子这篇《应帝王》的大旨：天下治才是大治。
在《应帝王》篇里，庄子还是循环渐进地讲的，一步一步来讲的。能够还是考虑到了某些了解才气差的人，和那些成见太深的人，才如许不厌其烦，反复地讲。
如果还不睬解的话？如许说吧！你家五代以上的祖坟你都能够不晓得在那里了，更别说他们曾经对你有过甚么恩德了。你说？你争甚么？你的后代一样会把你健忘，更别说别人了。别人能够在你身后十年，就完整地把你健忘了。乃至！在你还活着的时候，就未曾记得有你这么一号人物。
这句话是承接上面的故事而来，不要教条这句话的本身意义。当代人惜墨如金，或者说文笔就这气势，你必须承接上面谈的话题，连贯起来了解。
莫非世人竟然连这两种小植物都不如？都不晓得如何躲避灾害，还要你去为他们设置律法，标准他们的行动？
设置律法规范社会行动，那是治大要，而不是根治。管理人类社会是需求根治，而不是头痛医头、脚痛医脚。以是！制定律法是不能根治人类社会题目的。