但值得重视的是，我们不能因为帮忙别人而丢失了本身，从而健忘了帮忙别人的终究目标是在实现本身。如果我们忘怀了这个终究的目标，在帮忙别人的过程中丢失了本身，就会堕入无停止的抱怨、懊悔和气愤当中。
这是一件多么风趣的事情――最无私的需求却需求我们用最忘我的行动来满足。正因如此，佛教才会夸大极度的利己主义和极度的利他主义是分歧的。
它制造了惭愧、痛恨，乃至仇恨
捐躯你本身来满足我的需求
爱我的同时也爱着你本身
人真的很冲突，当我们在帮忙别人，以及对别人支出爱的时候，实际上，是在内心深处感遭到了本身的代价和感化，感遭到了本身的首要和不成忽视，感遭到了本身的高贵。这就是自负。因为别人需求我们，以是我们很首要，很高贵。不丢脸出，帮忙别人能给本身带来满足和幸运，也能让我们感遭到本身的代价，对本身作出主动的评价，还能够让我们获得深切的自负。换而言之，通过帮忙别人，我们才气实现本身的代价。帮忙别人，实际上是在帮忙本身。帮忙别人是手腕和过程，终究目标是满足本身被别人需求的巴望，从而实现本身的代价。
英国作家道格拉斯・亚当斯有一句广为传播的名言：“人是很费事的。”
自我捐躯里没有滋养
一个没有“自渡”的人，如何能够“渡人”？
……
这之间有甚么分歧呢？最大的分歧就是，一个走在乡间巷子上的人，他不消在乎别人的观点和目光，不消考虑本身的姿势和着装。他会遵循本身喜好的体例，想如何走，就如何走；想放屁，就放屁。而在交际场合扳谈的人，特别体贴别人对他的观点，很在乎本身给别人留下的印象，底子不敢随便放屁。他会把实在的本身埋没起来，遵循别人喜好的体例行动。
但猫和狗还需求他们。他们从猫狗的需求中能获得一种满足。但猫和狗的需求毕竟与人的需求有着本质的分歧。
人群是甚么？
人是有“我”的人，这个“我”有本身的感受、本身的思惟、本身的志愿、本身的感情、本身的兴趣、本身的爱好、本身的巴望、本身的胡想……
人与人群有甚么辨别呢？
你不成能给出
美国杰出的心机大夫维吉尼亚・萨提亚在《如果你爱我》中如许写道：
“当告急环境产生时，请先将本身的氧气面罩戴好，然后再去帮忙别人。”
每次在飞机上，听到这个安然须知时，我都会想，固然这些标致的空姐没有穿法衣，没有双手合十，没有对我们说“阿弥陀佛”，但是她们宣讲的倒是佛法最底子的东西。把佛法搞得很奥秘的人，是对佛法的鄙弃和热诚。阐发这些人的动机，我们会发明：他们之以是把佛法搞得很奥秘，或许是本身想成为奥秘的人。
丢弃“小我”的人在人群中丢失了自我，他们是苍茫的，也是痛苦的。试想，你把本身的统统都捐了出去，你本身和你的家庭靠甚么糊口呢？这就相称于苹果树堵截了本身的营养来源，它还能长出苹果吗？
一小我单独走在乡间巷子上，这是一个“人”。
苹果树需求种子，才气生长为大树；人需求“小我”，才气生长为“大我”。
第二次天下大战时，希特勒检阅军队，中间的一名将军拍马屁说：“元首，您瞧，上面的人真多呀！”
人，最轻易丢失的处所不是深山老林，而是人群
如果我再奉告你，佛陀是一个最无私又最忘我的人，你信不信？
我感觉巴菲特和比尔・盖茨这些人就很好，他们去帮忙别人，却没有健忘帮忙本身，以及本身的家人。他们清楚哪些人应当获得帮忙，哪些人不该该获得帮忙，如果帮忙别人会让对方变得怠惰和贪婪，那么，即便是本身的亲戚，他们也回绝伸出援手。