是以，修道能够帮忙我们全方位的化解糊口中的困难，断根糊口中统统的停滞，获得精力上的幸运和完竣。
有些人觉得，修道就是遁入深山，去过隐士的糊口。
我们出世在当下这个期间，没法挑选。
它比如是一把全能的钥匙，一旦把握了它，就能翻开我们心中统统的关键，无往而不堪。
其次，修道者，即世成道，它是处理实际题目的一种体例。
我们能够感知到客观天下的存在，是因为它进入了我们的主观天下，留下了影象。
人生充满了艰苦和盘曲，实际糊口并不浪漫，幸运不会从天而降。
玄门的修行人，有几个如许的？
它适应了事物内涵的本质规律，通过奇妙的迂回体例，力求美满的处理事物内部的冲突抵触，建立起新的均衡。
举一个平常的例子。修道是需求以静为前提的。
另有些人了解，道家思惟就是有为，悲观豹隐，与世无争。这类熟谙是片面的。
在一个温馨的世外桃源里，本心天然获得温馨。
玄门不满足于近况，而通过本身所学去不竭地发明缔造，不竭改革生命状况和糊口品格，不但要小我受益，更要让社会大众受益。
以是，只要措置好阴阳的辩证干系，在有为中获得无不为，才是真正了解了道，实际了道。
太阳每天凌晨从东方升起，我们没法窜改。
哪个不是神清气足，身形超脱？这都是动功静功、内功外功炼出来的。
所谓境由心生、境随心转，说的就是这个事理。
从道家文明构成那天起，修道之士就倡导人的主观能动精力，重视活在当下，通过有效的斗争来窜改运气，也就是道家常讲的‘循天机而起，改天机而行，我命在我不在天’。
修道的目标，是让我们过上一种抱负的实际糊口。
因为这个根基的解缆点，玄门有了本身奇特的技术去确保人们的糊口品格。
那么，该如何了解这个‘静’字？是一个平静、澹泊、散逸的内部环境吗？
试想一下，整天大腹便便，脑满肚圆，时候长了会如何样？
所谓‘大模糊于市’，就是指此而言。
没有无不为的目标，有为就没有存在的前提。
但是我在修道过程中，却越来越体味到，与其说它是一种信奉，倒不如说是一种活生生的糊口哲学。
在闹中取静，让本身的心不为闹所动，练的才是真工夫。
当今社会，到处充满了喧哗和暴躁，如许的环境是很难有的，是缔造不出来的。
有为是与无不为相伴随的。
元放先生接着说：“同时还要修炼命功，这一点在《心印经》中有讲到，修炼精气神。
所谓炼精化气、炼气化神、炼神还虚、炼虚合道，一层接一层，一步扣一步，这是时候的堆集，是工夫的叠加，涓滴没有捷径可走。
玄门的文明是让人们糊口的更好，这不但仅表现在精力方面，也表现在物质方面。
不幸的是我们的心常常不能自主，被外在所摆布，最后丢失了自我。
它并不是令人超脱，而是令人更客观、更实际的面对实际，是用来处理实际题目的一种非常合用的体例。
其次，修道不成回避实际，有为才气无不为。
就算是有来生来世，你如何能将这一世的修炼嫁接鄙人一世上去？你会移花接木不成。
外在客观，是不以我们主观认识为转移的。
此中，有为是手腕，无不为才是目标。
以是，正因为我们没法窜改客观天下，我们才要窜改我们本身。
为了确保人们身材安康，道家有黄帝内经，发明了经络走向，五行五脏的干系，又完美了道医学和摄生学，存有很多回春长命的仙方。“