所谓“慎独”，是指人们在单独活动无人监督的环境下，凭着高度自发，遵循必然的品德标准行动，不做任何有违品德信心、做人原则之事。自古以来，慎独都被视为人们停止小我品德涵养的首要体例，也是评定一小我品德水准的关头性环节。
尽力寻求，不得其道，顺其天然，反而浑然天成。糊口中仿佛有一双无形的手，操控着人间的统统。它就像是一个玩皮的孩子，你越是挖空心机去寻求一样东西，它越是想方设法不让你得偿所愿，而当你放下心中的执念，服从运气的呼唤时，很多事情反而会水到渠成。
人生的烦恼多数是本身寻来的，并且大多数人风俗把噜苏的小事放大。实在，“月有阴晴圆缺，人有悲欢聚散”，天然的能力，人生的得失，都没有需求过分计算，太叫真了就轻易受其影响。因此人们才说妖怪不在心外，而在本身心中。就像王阳明说的：“擒山中之贼易，捉心中之贼难。”如许看来，仇敌就在本身内心，本身的烦恼痛苦也就是本身的心魔，能将其降伏者，也只要我们本身。你如果能降伏心中的妖怪，天然能像王阳明那样活出轻松萧洒的“狂者胸次”。
牛弘，隋朝大臣，字里仁。他不但学术高深，位高权重，并且脾气暖和，刻薄恭俭。牛弘有个弟弟牛弼，他不像哥哥那么谨言慎行。一次牛弼喝醉了酒，竟把牛弘驾车用的一头牛射死了。牛弘刚到家，其妻就迎上去给他说：“小叔子把牛射死了！”牛弘听了，不觉得意，轻描淡写地说：“那就制成牛肉干好了。”待牛弘坐定后，其妻又提此事说：“小叔子把牛射死了！”显得非常焦急，以为是件大事，不料牛弘随口又说：“已经晓得了。”他若无其事，持续读本身的书，其妻只好不再说甚么。
志存高远、行不掩言、富于进取、率性而动，是儒家传统的实际品德抱负。推许儒学的王阳明恰是以此为原则，才无惧世人对他的毁誉，安然面对政治生涯中的跌宕起伏，笑对糊口的贫贱繁华，从而活出了难能宝贵的狂者胸次。
对于慎独，《大学》将其与“诚”连络起来：“所谓诚其意者：毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也！小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而着其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”粗心是说，君子应表里分歧，不自欺欺人。对待坏的东西要像讨厌腐臭气味那样，将其撤除；对待好的东西要像喜好斑斓的色彩那样，力求获得。君子在一小我独处的时候，也要做到不自欺；而小人在无人监督的环境下，甚么好事都敢干。一旦见到有品德的君子在中间，顿时讳饰，假装良善。如许表里不一，毫无好处。要晓得，一小我内心的诚意有多少，从他的表面很轻易就能表现出来。是以，人们务必在任何时候都谨慎、严格地要求本身，构成自发的高贵的品格。
禅师答复：“勤奋！”
先生曰：“除了情面事情，则无事矣。喜、怒、哀、乐非情面乎？自视、听、言、动乃至繁华、贫贱、磨难、死生，皆事情也。事情亦只在情面里，其要只在‘致中和’，‘致中和’只在‘谨独’。”
生命是一种缘，是一种必定与偶尔互为表里的机遇。很多事情没法为人事所掌控，正所谓谋事在人，成事在天，运气的机遇，充满着无穷的奇妙。面对糊口的窘境和内心的烦恼，我们若能顺其天然，不去强求不属于本身的东西，静下心来，人间的统统烦恼与忧愁也将烟消云散。