庄子到楚国去，途中见到一个骷髅，枯骨凸露，闪现出本相。
陈九川又问：“是甚么诀窍？”
灭亡是必定的，正如这个地球存在生命一样天然。当议论生命的时候，我们常常将生命作为一个持续的过程来对待，一小我的寿命就是从出世到灭亡这一段持续的时候。儿时的玩乐、在黉舍接管教诲、立室立业、事情赢利、和朋友来往，这些就是生命的过程。我们把时候分红一天、一个月、一年，然后积累起来就构成了生命的是非，直到灭亡停止了这统统。但是具有持续性的事物永久不成能自我更新，永久没法体味未知。活着的时候，生命是一个从不间断的持续的过程，畴昔的每一天都变成了已知。但是灭亡是一个未知的事物，我们不成能通过已知的事物去体味未知的东西，是以活着的人永久没法得知灭亡。因为经历过灭亡的人已经不复存在了，没有人能够奉告我们灭亡的感受。
四方天王异口同声说：“世尊，您现在手中一无统统，哪有甚么摩尼珠呢？”
曰：“叨教如何？”
骷髅皱眉蹙额，深感忧愁地说：“我如何能丢弃南面称王的欢愉而再次经历人间的劳苦呢？”
先生曰：“吾儒养心，何尝离却事物，只顺其天则天然就是工夫。释氏却要尽绝事物，把心看作幻相，渐入虚寂去了，与人间若无些子谈判，以是不成治天下。”
有人向王阳明就教“夭寿不二”的意义。
今使之“夭寿不二”，是犹以夭寿贰其心者也。犹以夭寿贰其心，是其为善之心犹未能一也，存之另有所未可，而何尽之可云乎？今且使之不以夭寿贰其为善之心，若曰死生夭寿皆有定命，吾但一心于为善，修吾之身以俟天命罢了，是其常日尚未知有天命也。事天虽与天为二，然己真知天命之地点，但惟恭敬阿谀之罢了耳。
问《志士仁人》章。
人们如此惊骇灭亡，但是没有人晓得，人在灭亡今后是否也会一样害怕着保存，想方设法地制止“出世”在这个“活着”的天下。人之以是惊骇，是源于对那些奥秘事物的惊骇，越是不体味灭亡，惊骇感就会越强。
生命在呼吸的一刹时，既是本身，又不是本身。灭亡是长久的，人们在活着的过程中要不时更新自我，不眷恋旧我，不追悔往昔。人们只要体味了生命的真谛，生命的是非就不首要了。生命之旅，偶然即便短如小花，人们也该当珍惜这独一的一次保存的权力。要想让本身的生命更出色，我们理应在有限的时候里，去尽力绽放生命的花朵。存亡也是人生的一个大学问，只要一个真正善其身的人，才气够主宰本身的生命，才气够善其死。也正如王阳明所推许的那样：只要另有一丝贪恐怕死的动机，就难以心安，就难以“致知己”。
在王阳明看来，当今要求人非论长命还是短折始终如一，是因为另有人因为寿命有长有短而心生邪念。因为寿命有是非之分而三心二意，这申明他为善的心还不能始终如一，不能存养本身的知己，更谈不上“致知己”。人们应不因寿命是非而窜改成善之心，也就是说，存亡夭寿都有定命，我们只需一心向善，涵养我们的身心来等候天命的安排，这主如果因为人们还不晓得天命。事天固然尚未与天合而为一，但已经晓得恭恭敬敬地去接受天命了。需求重视的是，这里的为善不是指局促地做善事，而是指规复内心纯明的心体，即知己。
心学作为心性儒学，最分歧于其他儒学者的，在于其夸大生命活泼的灵明体验。看似与梵学的心法修教非常类似，但梵学只求出世，而心学则是用出世之心做出世之事，即儒学所说的“内圣外王”。纵观王阳明的平生，平国安邦、著书立说、驰骋骑射，全无中国文人的脆弱薄弱。他动静兼入极致，顿悟深远，知行合一，于浅显中表现巨大，于出世中明见其出世的表情。由此来看，王阳明的平生严格推行了他本身所提出的“把我们的知己利用到万事万物上”的理念，终究将心学发扬光大，使越来越多的人获得心灵欢乐的聪明。