“‘脾气’是社会特性的观点。对于脾气，我们只能通过他与四周天下的关联性，才气去描述。”（前述著作）
阿德勒以为神经症者的设法和这条狗是一样的。因为不想丢面子，以是，作为本身没法面对人生课题的来由，将畴昔的事件、遗传因子、经历、父母的家教等身分搬出来。
我们来谈谈我们本身吧。起首，我们没法拿别的“我”来替代现在的“我”。即便讨厌如许的我、即便我有很多弊端，到死都没法跟其他的“我”来互换现在的“我”。但是，糊口体例倒是能够窜改的。举个例子，近似于电脑、智妙手机的OS版本更新。不异的硬件，只更新了OS，我们的电脑和智妙手机也能焕然一新。
在这个环境里，他们所面对的人际干系也仅限于家人，很轻易瞻望到将来产生的事，这在他们看来是可控范围内的，比如使父母服从于本身，这也是我们前面提到过的安排行动之一。
其次，人不成能一小我活着，除了事情时候以外，其他时候也需求对别人抱有体贴、与别人合作。与别人的交点和连带干系，阿德勒称其为“交友课题”。与事情无关的与朋友的来往，就是属于“交友课题”。
劣等自大感实际中的A和B实际上并不存在因果干系。
遁藏人生课题的人，只会说“是……不过”（yes…but），而不去动手措置课题。遵循神经症者特有的实际，他们说“不过”的时候，嘴上会说“想处理”，与其说他的内心正为“想做”和“不想做”而纠结、抗争，还不如说他实在已经做出了决定，即“不想处理”课题。然后就会说“不过……”，接着会提出本身没法处理面前课题的来由。神经症者会说，如果没有这个症状就好了，但是因为有这个症状以是没法处理课题，把这个症状当作是逃脱的借口。
因为这类观点的窜改，与男性的来往不再是最优先课题了，那么为遁藏与男性的来往而所需的赤面症，也就落空了存在的意义。
阿德勒发起一种调和计划。即既然你已经晓得了本身的糊口体例，那么就能本身决定此后该如何做了。或者说，应当决定这一点了。是要持续保持之前的糊口体例，还是挑选分歧于之前的糊口体例？这完整取决于你本身。
此处，以“必然”表示情势闪现出的形状是指，碰到人际干系的题目，人晓得该如何措置会使它更加顺畅或更加不顺。人在一边经历和堆集的过程中，逐步找到了人际干系的处理形式。凡是，我们不会每次用分歧的体例去处理题目，而是，类似的状况会用类似的体例去处理题目。一旦，学会了这类处理体例，会比每次找出新的体例去处理要便利很多，但是另一方面，久而久之会变得不敷融通和矫捷，产生新状况会很难找到得当的体例去措置。
另有一种是，生长过程中遭人嫌弃和仇恨的人。他们以为这个天下并不欢迎本身的到来，世上没有任何人爱本身。对他们来讲，他者皆为仇敌，天然要千方百计遁藏与他者产生某种干系。
能够从天下和本身身上等候甚么呢，对于这一点，儿童早就有一个牢固熟谙，而这一熟谙是人的平生中最为深切、且持续时候最为悠长的观点。一旦肯定，天下会通过这一熟谙、（主旁观法）去体味和认知。经历，常常是还没有被接管就已经获得了解释，而这类解释，与儿童对人生所付与的最后的含义相分歧。［《有关人生之意义的心机学（上）》］