总的来讲这就是黄老道家倡导的出世和对存亡的态度。
这一句对应品德经里讲，人法地，地法天，天法道，道法天然。”这里的法意可多解，这里可解为师法之意，人师法地，地之德，在于载物，甚么是载物呢？你在地上拉大便，大便臭晦，但是对于地来讲，不会退避，你往地上丢金子丢群众币，这是有代价的东西，地不会说逢迎，于君子来讲，则是不迎恩而避辱，客观公道的面对。“
在品德经里是不同意天下的混乱纷争的，而这带来的殛毙是无道的，因为这类战役与殛毙的混乱是缘于人们多余的欲望，以是黄老道倡导主动出世，要化解这类不精确的混乱纷争，使天下能疗摄生息，复归承平，而根绝这些的最好体例就是不贵可贵之货，使民不为盗，也就是说让人们不再有多余的欲望。
道家说的划一不是说其没有存在的代价，而是说天道不会因为人们恭敬就特地降下恩泽，也不会因为人们骂天或者不敬就毁灭你，划一的施与万物，令其天然的运作，生发万物而不据为己有，不以己而强加其行，在这个角度才气说划一。
天之至私，用之至公，老子内里说六合以是长且久者也，以其不自生而长生，是故贤人，后其身而身先，外其身而身存，这里实在就从天道引入人道，不管是治国还是统兵，只要后其身而身先，才气获得胜利，也是前人所说的有德之人，这里的德不但是我们当代所说的品德的德，是厚德之德。
易有云：”天行健，君子以自强不息，阵势坤，君子以厚德载物。“
黄老一派曾经在齐国大兴，建立稷放学宫，荀子曾任祭酒，像是荀子接收了黄老道的思惟，以为天道是天然的，而不是人文属性所决定，不会因为人的好恶而窜改，荀子说“天行有常，不为尧存，不为桀亡。”但是荀子在这根本上，加上了儒家的思惟，“应之以治则吉，应之以乱则凶”以为六合有本身的运转规律，人类固然不能超出于其上但是却能够适应并利用这些规律为本身做事。
而黄老道家本身则以为，人应当适应天然之势，适应而生长，而不要过分去窜改，也不要欲望多余的去办理国度，应当合适老子说的，两村相邻，鸡犬相闻，民至老死不相来往。
这是天然的规律，也是一种循环，以是说天生天杀，道之理也，但是这里又说，三盗既宜，三才既安。也就是说宜才安，而如果不宜，那就会呈现灾害，用我们现在的话说就是生态体系落空均衡。
天道至均，如阳光普照，不分善恶而照，雨露恩泽万物，不以恭恶而分。
阴符经说“天生天杀，道之理也。六合万物之盗，万物人之盗，人万物之盗。三盗既宜，三才既安。”
生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。生与死，恩与害，如阴阳之轮转，互为其根，在这里未几说，前面讲老庄的时候侧重说。
这里的天生天杀，实在表述的是一种天然的思惟，甚么意义呢？就是说牛羊出世就要吃草，虎狼则吃牛羊，万物得天道恩泽而生，这是盗，用我们当代的生物学来讲，能量的来源都是太阳，草木停止光合感化是出产者，这便是盗，盗六合之机，而草木盗日月之泽，牛羊则盗草木之用，人则盗万物觉得己用。
这实在近似我们当代的科学，在研讨了物理化学这些根本法例以后，在此根本上缔造和生长人类本身，但是这类利用本身并未窜改天然的规律，如果妄图窜改天然的规律就会自食恶果。
夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，澹泊为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不成得志于天下矣。