生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。生与死，恩与害，如阴阳之轮转，互为其根，在这里未几说，前面讲老庄的时候侧重说。
这里先从对道家思惟的一些曲解开端讲起，也能够说是从道家对社会和人的存亡态度开端讲。
而黄老一派，更重视对人的侧重，寻求主动出世，阐扬道家的治国理念，这个治国的理念实在近似我们现在说的经济生长，让百姓疗摄生息，减少纷争和政令的繁复，治大国如烹小鲜，，多动则滥，特别反对无道之争，以为过分的战役耗损生命，也是在粉碎国度的根底。包含黄帝四经这些也是属于黄老典范。
易有云：”天行健，君子以自强不息，阵势坤，君子以厚德载物。“
而这个度，就是最贴合天然的，食当时，百骸理，动其机，万化安，也就是适应天然的规律而建立人类社会的次序与良性循环。
如果讲道家的话，很难说从那里开端讲起，因为自老子作品德后，两千多年的光阴里，这个思惟被阐述发扬的太多了，多到庞杂到一小我终其平生都很难触及其一二。
乱世黄老道，承平儒家生，在汉初和唐初都曾用黄老的思惟，让国度疗摄生息，建立一个安稳的经济根本，为以后的强大打下根本，但是物极必反，一旦国度强大，就制止不了对外扩大与争论的呈现，而此时就会开端走向一条下坡路，直到完成一个循环。
但实际品德经里可不但要六合不仁以万物为刍狗这一句，本身在道家思惟里，护生是此中的一部分，天之道，损不足而补之不敷，人之道则不然，损不敷而奉不足。
这实在近似我们当代的科学，在研讨了物理化学这些根本法例以后，在此根本上缔造和生长人类本身，但是这类利用本身并未窜改天然的规律，如果妄图窜改天然的规律就会自食恶果。
地则师法于天，天行以健，自强不息，这里也能够说比之地的不迎不拒，天更重视施与，就像之前说的，阳光普照，雨露恩泽，疾风暴雷，东风化雨，皆是天然之道，划一而应其所需的施于万物，绝对不会因为你给天上了贡品他就偏袒你，天之道损不足而补之不敷，只是在调剂着循环本身。
而黄老道家本身则以为，人应当适应天然之势，适应而生长，而不要过分去窜改，也不要欲望多余的去办理国度，应当合适老子说的，两村相邻，鸡犬相闻，民至老死不相来往。
黄老一派倡导出世，在天然的根本上，对于存亡是超脱但是护生的”天下有道，却走马以粪，天下无道，兵马生于郊。祸莫大于不满足；咎莫大于欲得。故满足之足，常足矣。
天道至均，如阳光普照，不分善恶而照，雨露恩泽万物，不以恭恶而分。
道家说的划一不是说其没有存在的代价，而是说天道不会因为人们恭敬就特地降下恩泽，也不会因为人们骂天或者不敬就毁灭你，划一的施与万物，令其天然的运作，生发万物而不据为己有，不以己而强加其行，在这个角度才气说划一。
天之至私，用之至公，老子内里说六合以是长且久者也，以其不自生而长生，是故贤人，后其身而身先，外其身而身存，这里实在就从天道引入人道，不管是治国还是统兵，只要后其身而身先，才气获得胜利，也是前人所说的有德之人，这里的德不但是我们当代所说的品德的德，是厚德之德。