黄老一派曾经在齐国大兴，建立稷放学宫，荀子曾任祭酒，像是荀子接收了黄老道的思惟，以为天道是天然的，而不是人文属性所决定，不会因为人的好恶而窜改，荀子说“天行有常，不为尧存，不为桀亡。”但是荀子在这根本上，加上了儒家的思惟，“应之以治则吉，应之以乱则凶”以为六合有本身的运转规律，人类固然不能超出于其上但是却能够适应并利用这些规律为本身做事。
当然这一部分在当代是被看作反智主义的，楼主在这里说这类了解是陋劣的，但是要提及来太多了，有兴趣的能够会商下，这里侧重说黄老和老庄的存亡观。
六合无恩，是因为人们保存在六合间，实在多不会感遭到六合的感化，就仿佛我们无时不刻不在呼吸氛围，但是绝对不会有人去在乎氛围，但是一旦分开又离不开，无恩而有大恩。
夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，澹泊为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不成得志于天下矣。
地则师法于天，天行以健，自强不息，这里也能够说比之地的不迎不拒，天更重视施与，就像之前说的，阳光普照，雨露恩泽，疾风暴雷，东风化雨，皆是天然之道，划一而应其所需的施于万物，绝对不会因为你给天上了贡品他就偏袒你，天之道损不足而补之不敷，只是在调剂着循环本身。
固然当代网文的昌隆，品德经的很多经文也被融入了网文当中，此中最广为传播的一句大抵就是“六合不仁，以万物为刍狗，贤人不仁，以百姓为刍狗”特别是偶然候，拿这一句来描述天道的残暴，成心偶然的导向这类解释。
生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。生与死，恩与害，如阴阳之轮转，互为其根，在这里未几说，前面讲老庄的时候侧重说。
这里也能够说是对”六合不仁，以万物为刍狗“这句话的发散，因为就仁来讲，六合是无所偏袒的，刍狗是草扎的祭奠用品，来之前是路边之草，扎好了又放在祭奠台上受人礼拜，用完了就烧了或者丢了，实在这里是在表示一种用，人们把野草取来用，而于六合来讲，万物各有其用，各自都是天下的构成部分，绝对不能说一个部分就能本身运转下去，必然是一个大的循环，庄子里有句话说，六合一指，万物一马，换句话说，万物都是一体的，你能说头比手首要就不要身材手脚了吗？一小我由很多细胞构成，每一部分各司其职，任何一部分出了题目，都会使得团体遭到影响，由此来讲，也能够说是一种至均的划一。
前面又说“天之无恩而大恩生。迅雷烈风莫不蠢然。至乐性余，至静性廉。天之至私，用之至公。禽之制在气。生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。”“
而黄老一派，更重视对人的侧重，寻求主动出世，阐扬道家的治国理念，这个治国的理念实在近似我们现在说的经济生长，让百姓疗摄生息，减少纷争和政令的繁复，治大国如烹小鲜，，多动则滥，特别反对无道之争，以为过分的战役耗损生命，也是在粉碎国度的根底。包含黄帝四经这些也是属于黄老典范。
这里提到几次多余，也就是过分的欲望，所谓过分就是超出本身普通的范围，而不满足的去寻求，家财万贯，日蚀不过三餐，广厦千间，夜眠仅需六尺。你如果不干，非要吃十几餐就会把本身撑坏，但是如果你不用饭，就会饿死，以是说道家说的有为，实在不是悲观避世，而是掌控一个度，不过也不损。