第6章 制度与人性[第1页/共9页]

这时的魏君，便恰是梁惠王。梁惠王一败于孙膑，二败于商鞅。孟子跟他讲仁义，他当然听不出来。

但，老子不谈人道，却谈治国。这也是诸家的共同话题，辨别仅仅在于：道家自治，墨家人治，儒家德治，法家法治。成果，韩非与老子惺惺相惜，因为都讲有为；墨家与法家殊途同归，因为都讲君权。反倒是既没讲过自在又没讲过划一的孟子，主张民权。

以是孔子说：民在鼎矣，何故高贵？[23]

题目是，刑治和法治就管用吗？

因而法家胜出。

众所周知，这位门生就是韩非。

恶来自性，善来自伪；性是恶的，伪是善的。

因而，辩论在告子和孟子之间展开。

的确，韩非应当晓得人不成靠。

性则恶，伪则善，这确切高超。

这当然是颠覆性的。因为中原文明的正宗和传统，正如《奠定者》所说，是以报酬本，以德治国，以礼立序，以乐致和，却未闻“以法治国”也。[21]

这，就叫“化性而起伪”。

六合不仁，以万物为刍狗。[7]

或许，只要老子那句话另有点意义：

以是，要么别谈人之性，要谈就谈社会性。

以是，荀子主张人类自为，君子自强。他也得出了与孟子异曲同工的结论，叫“涂之人可觉得禹”。也就是说，任何一个浅显人，只要“化性而起伪”，就能成为高贵的人，纯粹的人，离开了初级兴趣的人。

做人的哲学即保存之道。保存之道的争辩，源于两个方面的分歧，一是人道论，二是体例论。道家是向来不谈人道的，因为用不着。在他们看来，人道就是人的本性，不然如何能叫性（本质）？墨子、孟子和荀子则以为，人道就在人与植物的辨别，不然如何能叫人道？

告子说，天生的人道就像水，东边开了口儿就往东流，西边开了口儿就往西流，哪有甚么善恶之分？

这就是孔子对峙德治和礼治的启事。

告子说：天生的就叫作性。

胡国很欢畅，感觉郑武公够哥们。谁晓得胡国刚一放松警戒，郑武公就脱手了，并且一举拿下。本来他的气愤和杀人，都是烟幕弹。[3]

这当然是对儒学的严峻进献，也是对中汉文明的严峻进献，因为把核心代价观提出来了。

不过，孟子的意义却很清楚。

高压之下必有良民，

但，这已非先秦诸子所能答复。

第二，也不要谈甚么“人的本性”。论本性，人与植物底子就没有辨别。比如吃东西和生孩子，植物也会，也想，也能做，还不差。如果把这看作“人道”，难道“犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性”？

大难不死的孙膑奥妙地逃到了齐国，成为齐将田忌的幕僚。公元前341年，孙膑用计大败魏将庞涓于马陵，魏太子被俘，庞涓他杀。商鞅见魏国遭此重创，也趁火打劫，在第二年大败魏公子卬，逼得魏国迁都大梁。[1]

一样，人道向善，只是一种能够性，并不即是必然就善。你缔造和供应善的环境和前提，他就善。反之，则能够恶。也就是说，性善，只是“可觉得善”。

实际上，人道是善还是恶，不消讲那么多事理，看人际干系就行。如果人与人之间相爱或互义，那么，人道就是本善的，或向善的，或有善的。反之则不是。

化，就是改革。起，就是鼓起。化性，就是改革本性（天然属性）。起伪，就是鼓起善心（社会属性）。换句话说，就是以人的社会性去改革人的植物性和天然性。这跟荀子的天下观是完整分歧的，他的天论和人论也高度同一。